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错！这是与性德一百八十度的违背。菩萨在此地显示的是损己利他，我做出来给你看，用行动做出样子来让他觉悟，让他去反省，知道自己想错了；原来念念能利益众生，最后真的是利益自己。
「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，利人者人恒利之」。你讲给他听，他未必能听懂，纵然听懂了，他认为你这是理想，这不切合实际；做出来给他看。现在社会年轻人不知道孝顺父母，不知道友爱兄弟，不知道尊敬师长，菩萨怎么办？做样子。这些都是题目在，依照这些题目好好的来做，来做榜样。要做出孝顺父母的榜样，要做出友爱兄弟的榜样，做出尊师重道的榜样。社会的病根，动乱的根源，这社会动乱的根源在哪里？家庭！夫妻不和。在家的同学，你要做到夫妻和睦相处，做给一切世间众生看，夫妻相敬相爱是为一切世间显示的，不是为自己。菩萨在教学，菩萨在教化众生，那是觉悟的人。儒教人格物致知，诚意正心，修身齐家，而后国治，而后天下平。天下太平，都是从自己本身做起。所以「学为人师，行为世范」，那是诸佛菩萨的事业，是诸佛菩萨在显示，这叫做佛法。佛是觉悟的意思，佛法是觉悟之法，觉悟的方法。
我们再仔细观察，几乎经典上所说的都是现在社会众生的病态。众生吝啬，菩萨布施，这都是在教！众生造作恶业，菩萨持戒守法。所以自己在做是为别人，是为一切世间、一切众生，这个功德不可思议，我们要细心去体会。六波罗蜜就是度众生六大病根。四摄法，佛看到这一切众生，大众不能够和睦相处，中国谚语有所谓「天时不如地利，地利不如人和」，人和重要！只要人和，天时地利都感通了，人和是个核心。佛教给我们四摄法是修人与人之间的关系，所以我常讲四摄法是什么法？是自己与一切众生把关系搞好的方法，或者你称它作交际的方法，行，都能讲得通。从什么地方？从夫妻，从这里开始，四摄法能把这个关系搞好。然后在家庭里面父子相处得好，父慈子孝；兄友弟恭，兄弟关系搞好。家庭外面，长官部属的关系搞好，朋友的关系搞好，那是四摄法的大用。
我们同学知不知道？会不会？所以你学佛，古大德常说：你学会了吗！果然学会了，人和就做到了，方方面面的关系都会搞得非常好。换句话说，关系搞不好，你不会！你虽然听了经，读诵经论，你不会用，你没有办法落实到生活当中，你得不到佛法真实的利益。佛法绝对不是说说就罢了的，它真有用处，真能帮助我们解决问题。一切众生，一切世间一切众生，哪个众生不希求离苦得乐？佛法就是帮助我们离究竟苦，得究竟乐。所以夫子感叹这个世间一切事物，不如学！他对於「学」确实有他的心得，他老人家的教诲言简意赅。佛经说得详细，方方面面讲得非常周到，要学佛的行事。第二句：
【显示往昔菩萨行方便。】
佛往昔没有成佛的时候，他是菩萨。『菩萨行』里头通权达变、活活泼泼，不是死呆板的，与智慧相应。确确实实，他所悟了的智光明落实在生活里头，落实在工作，落实在处事待人接物，他会了。『方便』，佛法里面常讲的善巧方便，会用善巧方便就入无障碍的法界。但是善巧方便一定是以智光明为基础，没有智光明，你就没有善巧方便。智光明是根本智，善巧方便是后得智，权智。没有根本智，哪来的权智？这些意思前面都说过。方便法说不尽，也没法子举例子，但是它有个原则，原则就是利他，只要与他有真实利益。真实利益是什么？帮助他悟了，你就可以行方便。如果他不觉悟，那这个法子不能用。宗门大德的棒喝是方便，他要观机，这个人真的是在用功，用功到这个瓶颈他不能突破，这个时候要用方便法。一喝一棒，他一下就悟了，这叫做「行方便」。如果你用什么样的棒喝，他都不开悟，你这个法子就没有用，没效果。可见得行方便是要智慧。
古时候，如果诸位看佛门那些公案，有很多这些例子。丹霞烧佛，冬天，佛像是木雕的，冬天冷，取火，他把佛像拿来烧。方丈和尚听到了，这还得了，赶紧去看，问他：你为什么烧佛像？丹霞说：我在这里烧舍利，佛像火化之后有舍利。老和尚说：木头佛像哪来的舍利？既没有舍利的话，再拿几尊来烧。老和尚在这一句话里头大彻大悟，那叫行方便。你看他就是专门对那个老和尚的，知道老和尚将悟未悟，就差这么一点，用这个手段让他悟了。那他烧佛像绝对不是破佛身血，他没有罪，他有功德，帮助一个人觉悟成佛了。
菩萨像这种方便法太多太多了，这是因人、因时、因地、因事不同，要有真实智慧。真有善巧方便把迷惑颠倒的人点醒，让他豁然大悟。所以没有智慧的人，像我们智慧没有开，怎么办？那就好好的做前面的「显示如来往昔行海」，规规矩矩的做，我们没有这种手段，没有这种智慧。到什么时候你自己的智慧开了，有这种能力、有这种手段了，你要学「往昔菩萨行方便」，你要帮助一切众生悟了，所以这个不是对普通人的。第三句：
【显示一切佛功德海。】
这个地方每一句前面都有「为一切世间」，都有这一句，「为一切世间显示一切佛功德海」。一尊佛的功德无量无边，何况一切佛。这句里面最重要的两个字是『功德』。什么是功德？这一定要搞清楚，「功」是修行的功夫，「德」是你自己的获得。佛门里面常常举例子来说，「持戒有功」，有功夫，我们常讲有功夫了，你功夫不错！戒律持得很好，是不是真有功夫？要看你有没有德，如果你没有德，你就没有功，有功后头一定要有德。德是什么？禅定，因戒得定。於是我们在现前看到有些持戒的学人，自己戒律好像是持得不错，他没有得定。不但没有得定，他还造恶业，造什么恶业？看到那个人破戒，那个人不持戒，天天拿自己这个标准批评别人，错了，完全搞错了。持戒的目的是得清净心、得定，定就是清净心、平等心。你看虽然你自己好像持戒持得不错，你的心不清净，你的心不平等；换句话说，你持戒没有功，你清净平等心没有得到。
清净平等心是定，定还不是目的，还是手段。修定的目的在哪里？是修定有功，开慧是德。开慧就是此地讲的，悟了，「心得悟了」，这是德。我曾经见过修禅的人，一般人讲这个人禅定功夫不错，不倒单。我去访问见了他，他的话很多，说些什么？都是批评别人的是非长短。我就知道了，他的禅定没有功夫，智慧没有开，烦恼习气现行。我们从《坛经》，《坛经》也是个很好的标准。六祖在《坛经》上说「若真修道人，不见世间过」，他眼睛里面所见的都是别人过，他的目的在哪里？我们见到了、听到了，知道，把那些人统统都批评之后，自己的身分地位提高，这是标准的损人利己。显得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要说真正觉悟的人，就像我这种人，我一看就把他的心思看穿了，批评别人的目的是抬高自己。这样的禅德我见过一次，下一次再不去见他了，不是真正的大德。
我这一生当中见闻不广，都在经教里头，交友见闻不广。宗门大德我只看到一个，香港大屿山宝林寺的圣一法师，今年也有八十岁了，他今年八十一岁了。这是我一生所见的禅宗真正修行人，心地清净，有智慧、有慈悲，不说别人过失。我没有听到圣一法师说哪个人的不是，没听说过。他真正做到像普贤菩萨所说的「礼敬诸佛，称赞如来」。见到别人不是处，他绝口不说，不赞叹就是了，真的有礼敬，没有赞叹。我们在外面参学，经教读得多，渐渐的熟悉了，这是标准。与这个标准相应的，真善知识；与这个标准不相应的，假善知识，不是真善知识。《楞严经》上说末法众生（我们现在在世尊末法时期），「邪师说法，如恒河沙」。如何能够辨别邪正、是非、真妄？如来的经教，这是标准。所以经教不能不读，不能不学。当然这里面最重要的是要求自己悟了。
但是你自己要知道，真正要觉悟，觉悟是依什么？依禅定，禅定就是清净平等心。我们修清净心、修平等心就是修禅定。清净平等怎么修法？一定要从持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪见、恶作把它堵塞，帮助自己恢复到清净平等觉，觉就是智慧。所以，觉是从平等来的，平等是从清净来的，清净是从严持戒律来的。我们不在戒律上，这是三皈、五戒、十善，不在这上认真下功夫，你什么都得不到。菩萨成就之后，为一切世间众生显示，慈悲到了极处。现在时间到了。
诸位同学，请接著看传化众生，悟他的第四句：
【显示普入一切法界清净智。】
这还是「为一切世间」，句句都是为一切世间。『普』是平等，是普遍；换句话说，决定没有分别，只要有分别，普就没有了。没有分别，契入『一切法界清净智』。这一句如何落实？落实，就是六根对六尘境界，眼见色不为色尘所染，眼见是「清净智」见；耳闻声不为音尘所染，不是不听，听，但是决定不为它所染。一切明了是「智」，如如不动是「清净」。鼻对香尘、舌对味尘、身对触尘、意对知，无一不如是，为一切世间做如是的示现。
凡夫六根接触六尘境界，完全迷失了自性，所以眼见色被色尘染污，怎么说染污？起贪瞋痴慢，起妄想分别执著，这就染污了，清净智没有了。它所生的是烦恼，连带过去的习气，六根无论哪一个根，接触外面境界无不是生烦恼。佛菩萨给我们做显示，你看人家为什么六根在六尘里面得乐，离苦得乐？我们凡夫六根在六尘里面是离乐得苦？恰恰相反，这是什么道理？更何况凡夫跟菩萨的境界不一样，佛菩萨那种乐的境界，凡夫说实在话作梦也想不出来。这道理在什么地方？大乘经上常讲的境随心转，他心清净，境界清净，六尘清净，那个时候就不叫尘，叫性。明心，明是智，般若智慧现前，烦恼习气没有了。眼对色，眼是见性，见色性，色性清净无染；耳闻性，对声性，六根对的都是性，这叫明心见性。他受用的境界是华藏、是一真、是极乐，决定不是五浊恶世，后面经文会详细的跟诸位说明。宇宙万象究竟是一回什么事情？经典要给我们详细说明，我们接受之后，要知道契入，要会证得。绝对不是说听世尊说说就算了，那个没有用处的，要自己亲证，契入如来果地的境界，我们跟一切如来同一样的受用。这是在佛法修学的真正的成就，真实的受用。
《般若经》上讲得好，教导我们「离一切相，即一切法」，真正明了「凡所有相，皆是虚妄」。《般若心经》上教我们「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这都是「普入一切法界清净智」。我们在现前这个阶段，凡夫！不但没有智慧，定功也没有；不但定功也没有，戒行都没有。这怎么办？这个问题是很严肃的课题，如果不自觉，这样一天一天混日子，混到最后，果报肯定是三途六道。这时候怎么办？这个问题严重了。如何救自己？如何毁灭自己？都在现前一念之间。一念觉，救了自己；一念迷，毁了自己。我们要怎样保持觉而不迷，这是我们现前最重要的科目。古大德教导我们的方法，这个方法用了几千年。在《华严经》上我们知道，佛菩萨这个方法用了无量劫，一切诸佛如来都是这个方法成就的，这是什么方法？「一门深入，长时薰修」，就这八个字。无论哪个法门，你一定要能够锲而不舍，念兹在兹，不但一天不能够离开，须臾不能离，刹那不能离。起心动念，念念都想到佛菩萨，佛菩萨起什么样的心？佛菩萨动什么样的念？我起这个心、动这个念行不行？有功还是有过？凡是利益社会大众的，这就是功德；伤害社会大众的，过失！
我记得也说过好几次，今天社会动乱的根源是什么？家庭出了问题。我选择居住的环境修行养道，我们是凡夫，凡夫不可能不受环境的影响，我选择在偏僻的小城，不选择都会，为什么？人多、事多、染污多。我选择乡村，偏僻，人少、事少、染污少。我到一个地方，我关心几桩事情：第一个，这个地方的老人福利事业，我会去看；第二个，这个地方的犯罪率，我细心去观察；第三个，这个地方的离婚率，为什么？社会动乱的根本，家不和！我们中国古圣先贤常讲「家和万事兴」。你的事业成就的根是在家和，你看家齐而后国治，国治就是你事业成就；你的事业的根源是家庭，家庭的根是