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大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第454章

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信这一条我们的前途是一片光明,信自心是佛。然后再回头想想,我为什么会变成这个样子,惭愧心就生起来了。为什么释迦牟尼佛成佛了,法藏菩萨成佛了,我们在这个经里面前面念的大威光菩萨成佛了,我怎么还会落到这种程度,我的心跟他的心是一样的心!这样一反省,勇猛精进的心生起来了,勇猛精进是菩萨行唯一的善根。
  我们今天许许多多好心修行的同参道友,为什么不能精进?没有这个认知,不知道自心是佛,自己的真心!自己的真心如果很难理解,我讲的这个五种大家好懂一点,真诚、清净、平等、正觉、慈悲;这是我们的真心,这就是佛!这个心一切众生本来具足,法尔具足。现在你为什么没有,是你迷了,不是外头来的。
  我们能够把虚伪(虚伪是外来的,是假的,不是真的,本性里头没有),把虚伪舍弃掉,真诚就显出来了,本有的!把一切染污抛弃掉,清净就现前。把一切高下的妄想分别执著放下,平等心就现前。所以,这是自己真心,这就是佛心,心即是佛、佛即是心。在这一段当中,「约有六法,已成信心佛果,令信者入佛果故」,这个六法下面他说得很清楚,就是本会的六品经。现在时间到了。
  
  诸位同学,请接著看长者下面的文字,说「一佛名号品,令信心者,信佛名号,遍一切世间名,知名性离故」,这是二会,六品经里面第一品「如来名号品」。这一品经里面佛菩萨要教我们什么?长者给我们指示出来了,在这一品经里面是要教信心者。前面说了,我们要信自己的心是佛,信自;「信佛名号,遍一切世间名」,信他。
  世间名号多了,太多太多了。我们的讲堂,听众很多,每个人的名号不相同,怎么能够说佛的名号遍一切世间名?下面这句把这个道理说出来了,「知名性离故」,这正是这一会里面讲的差别、平等两重因果。各个人的名字不一样是差别因果,差别虽然不同,事相上不同,理是相同的。所以,不同当中有相同的,同中有不同;换句话说,差别就是平等,平等就是差别。你要把这些事理参透,你就晓得佛名号遍一切世间。
  佛的名号也是有差别、有平等。佛的别名是差别,释迦牟尼佛不是阿弥陀佛,阿弥陀佛不是药师佛,这是差别。但是十号是平等,如来,一切诸佛都称如来,一切如来里面包括未来佛。十方三世佛,三世包括未来,未来佛就是现在的一切众生。这里讲「一切世间名」,这一切未来佛哪个不是如来?哪个不是正遍知?哪个不是明行足?十号圆满具足。号具足,这在前面清凉大师给我们讲过了,「召体曰名,表德为号」。名里头也表德,所以说一名一号,怎么不遍?讲召体是差别,讲表德是平等、是圆融。
  我们讲释迦牟尼佛,就这个人来讲,这是名。这个名有一个实体在,确实有这么个人在,但是这个名号里头也是德。释迦是仁慈的意思,哪一个人没有仁慈的心?牟尼是清净的意思,哪一个人的真心不清净?所以,名也是德;既然是德,当然遍世间一切名。但是这个遍世间一切名里面,为什么有许许多多差别?这里头有觉、有迷;觉是觉了心性,迷是迷了心性。心性本体上没有迷与觉,迷觉在物。我们说物不说人,说物包括九法界有情众生,要说人,那九法界里头只有人法界,只说了一个。所以大乘经论里面常常讲物不讲人,物的范围大,包括人,但是人不能包括物。
  所以,名有义,义是德,这个道理不能不懂。在这个地方这一品里面,最重要的是要明白这个道理,明白这个事理。性,法性永恒不变,法相随众生心起变化;法相起变化,法性不变。这个道理要懂,事实真相要明白。佛性如如,菩萨性亦如如,地狱性、饿鬼性还是如如。相为什么不一样?相是因妄想执著变化的,相是幻有,不是真有,真如里头没有这个虚妄相。
  就好比这些科学家在研究、在观察水的结晶,他们在八、九年当中发现了一个事实,就是水的结晶,从来没有看过两个结晶是相同的。而且这个结晶变化很快,随著外面的讯息,现在讲这个讯息是人给它的,人的意念,善念、恶念,它的结晶随著起变化,证明佛在经上讲的境随心转,一切法从心想生。那个一切法是一切法相,不是一切法性;法性永恒不变,法相千变万化,刹那刹那不一样。很难得科学能提供我们这样一个宝贵的证据,使我们对於大乘经里面这些重要的概念,我们全程肯定的接受,一丝毫疑惑都没有了。
  我们懂得,水如是,那个结晶是相,是法相。水的体是法性,所以它能随著人的意念变化不同的形状。所以现在人感觉得很惊讶:怎么它有智觉!它会看、会听、会懂得人的意思。它不但懂得人的意思,九法界有情众生起心动念它都懂,随著变化。我们人对这一杯水距离最近,当然它所感受的波是最强。九法界对这一杯水,所有一切众生跟它距离远,它感受,不是不感受,一样感受,感受比较弱;近距离感受强,就跟电磁波的原理相似。纵然是远距离,要有很多人在同一个时间对这一杯水发讯息,或者是善的讯息,或者是恶的讯息,它同样有强烈的反应。这个理不难懂,我们能想像得到,今天事实也如是。事给我们证明这个理论是正确的,理事不二。
  佛的德号是至善的讯息,是性德,我们今天讲正面的讯息。迷了自性,大概的讯息多半是反面的,觉悟了自性,那完全是正面的。所以遍法界虚空界、一切刹土众生统统接收到。佛法里面常讲加持,接受就是加持,接受加持。我们知道十方世界无量无边诸佛如来,他们念念当中加持我们,这是真的。这个加持是「冥加」,因为我们有冥感。我们怎么知道自己有冥感?自心是佛,这就跟佛感应道交。但是我们现在不承认自己是佛,你不承认没有关系,那是你迷得深,事实归事实。绝不因为你迷失自性,你的自性真的就没有了,真的你就变成众生了,不是!自性从来不改变的。
  换句话说,你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲永远不改变,是你的真心,是你的性德。你只是现前烦恼太重、习气太深了,把你的性德盖住了,它不起作用,它确实有、确实没有失掉,这是暂时不起作用;你的染污很严重,现在染污起作用,它不起作用,如是而已。可是十方一切诸佛如来,冥冥当中还是把性德的讯息不断的来送给你,但是你现在接受的能力很弱,因为你前面有很多障碍。
  接受能力弱不怕,永远不中断,总有一天你省悟过来,烦恼轻、智慧长。烦恼轻,加持的力量就大,接受的能力就明显了,就这么回事情。我们要肯定这个事实。所以,我们用什么样的心态对待一切人事物?一定要以真诚、平等、正觉、慈悲,要用这样的心态,处事待人接物。跟一切诸佛身、名都相应,跟佛的三业相应。
  「第二四圣谛品,令信心者,自信一切世间苦谛即圣谛,不别求故」。所以,在古老中国圣人常常教导我们,「素贫贱,安於贫贱;素富贵,安於富贵」。为什么?不别求故。现在人不懂这个道理,不了解事实真相,贪求、妄求,造业!什么人才真正安於现实的环境?知天命者。所谓知天命就是了解事实真相,袁了凡先生了解一半,他心就安了。怎么说了解一半?他了解他一生的果报,他不了解这一生果报的因缘,所以我说他了解一半。
  知天命,一生真的从生到死命里注定的,该有的你想丢丢不掉,不该有的怎么样求都求不到,他心定了,不求了。所以素贫贱,安於贫贱,颜回是个例子、是个好榜样,心安理得,道理明白了。道理明白,心自然就安了,心安身就安,身心安稳乐在其中。所以,虽然贫,贫怎么样?贫而乐。他乐的是什么?乐的是明了,佛法里面讲破迷开悟。迷确实苦不堪言,富贵也苦;觉悟了真快乐,贫穷也快乐。
  慈悲济世,佛菩萨第一,真正能帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐是要帮助人觉悟,所以知道「苦谛即圣谛」。苦集灭道,绝对不是说灭道是圣谛,苦集不是圣谛,那你就错了。真正关键的所在就是迷悟,迷了灭道也是苦,觉悟了苦集也是乐。为什么?《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍,他怎么不乐!相有性无,事有理无。所以觉了没有一法不是佛法,迷了,《大方广佛华严》也不是佛法,一迷一切迷,一悟一切悟。
  迷的人有求,觉悟的人无求,所以在中国,古人有一句话说「人到无求品自高」,就是这个道理。人还有贪求的心,没觉悟!无论贪求的对象是什么?纵然世间法都不贪求了,名闻利养不求,功名富贵不求,五欲六尘享受不求,还贪求佛法,还是迷。只是把贪求的对象换了一下,贪求的心没有断!佛是教我们离贪求的心念,不是讲外面的事相。
  许多人把这个事情搞错了,认为世间法放下了,佛法不能放下,佛法要!当然这是对初学,对初学是从这里下手。但是你一定要记住,《般若经》上讲的「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。现在你需要,佛在经上举的比喻也好,好比过河,佛法是什么?佛法是船,你需要用这个工具。但是到了彼岸,船要放下,船不放下你永远不能上彼岸。所以「法尚应舍」,法不能执著。佛法、世法一个道理,佛法、世法你都可以受用,不能执著,也用不著分别,更用不著把它放在心上。放在心上是妄想,离妄想分别执著,世出世间一切法没有障碍,这才是事实真相。
  离妄想分别执著,十法界原来就是一真法界,所以古大德讲「此方就是净土,净土就是此方」,只是迷悟不同。所以每个人感受不一样,说这个话是过来人,不是过来人说不出。这是在「四圣谛品」里面我们要学习的。你看看人家真的一切妄想分别执著都没有了,平等性现前,这就住一真法界。
  「第三光明觉品,令信心者,自以自心光明,觉照一切世间无尽大千世界,总佛境界,自亦同等」。我们具足信心,要以自心光明觉照一切世间,从哪里照起?这个自心光明就是自性本具的般若智慧,这一点我们要搞清楚、搞明白。佛说「六根门头,放光动地」,那就是自性光明起作用了。为什么我不行,我六根起作用,起什么作用?起妄想分别执著,起这个作用,这错了!这是迷,妄想分别执著就是迷。我看这个人喜欢,看那个人讨厌,这是迷。你有喜欢,你有讨厌,你被外面境界染污了,不清净、不平等了,真诚没有,正觉没有,慈悲也没有了。你看,一个妄念生起来,你的性德完全失掉,不起作用了,这可惜。
  所以修行人基本的概念是「自心是佛」,你的心也是佛,他的心也是佛,一切众生心无一不是佛。大乘经上佛常常讲,一切众生皆有佛性,既有佛性他本来成佛。说他是未来佛,这是佛的方便语,佛要给你讲真话,真话是本来成佛。现在是什么?现在是个迷惑颠倒的佛,他迷失了佛性,迷失了本心,这个迷是暂时的,不是永恒的。虽然迷的时间,我们讲千年万世,或者讲无量劫,无量劫、千年万世在无限的时空里面讲很短暂。所以我们肯定他会回头,肯定他会放下妄想分别执著。当他放下妄想分别执著的时候,他就是究竟圆满佛。
  现在没有放下妄想分别执著,何尝不是究竟圆满佛?这就叫佛眼观世间,世间所有一切万事万物无不是佛境界。这个佛眼就是觉照,你真的觉悟了,你看他叫照见,照见里头说明,没有妄想分别执著就叫照见。你有分别执著就不叫照见,叫情见;你看这个世间不平等,看这个世间浊恶,五浊恶世。佛说五浊恶世,是世间人看的,这是随顺俗谛而说的,不是佛自己看的;佛自己看的境界,是清净世界。这个我们大家都明了,佛说法依二谛,一个是依自己、自分的境界而说,这是真谛;随顺众生而讲,俗谛,佛以二谛说法。
  所以「光明觉」,我们要学毗卢遮那如来,以自心光明觉照一切世间。这一切世间通常讲三种,有情世间、器世间、智正觉世间,或者讲十法界依正庄严,都讲得通。「无尽大千世界」,《华严经》上说的无量无边诸佛刹土。大千世界是诸佛的教区,在法界虚空界里面无量无边,所以这里称无尽。「总佛境界」,总佛境界就是总是智觉境界,为什么?唯心所现,唯识所变。性识是能现能变,性识是自己,不是别人,所以说「自亦同等」。
  下面长者引用经里面的经文义趣,给我们做说明,「以心随光,一一照之,心境合一,内外见亡
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