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从这以后，你看相宗里面讲的同生性、异生性，十住之前是异生性。就是说十住之前的人，他用的心跟佛不是一个心。像我们现在，我们用的是什么心？妄想分别执著心。法相家所讲的我们所用的是八识五十一心所，我们用的是这个心。八识五十一心所，在《华严》里面讲妄想分别执著；一般大乘教里面，佛常常讲你用的是无明、尘沙、见思烦恼。名词不一样意思完全相同，用的是妄心，不是真心。《楞严经》上讲的「不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转」，这是三界里头的六道轮回。六道轮回的真相如是而已。入了初住就跟诸佛如来用同样的心，真心，再不会用妄心，证到这个地位不会退下来，这叫念不退。这在一真法界，不在十法界了。
一真法界里面还要修，这个佛法里面常常讲，菩萨修行要经历三大阿僧只劫，三大阿僧只劫从什么时候算起的？从「入十住初心」这一天算起。没有入十住初心（就是说圆教初住菩萨），没有证得圆教初住菩萨以前，不算。证得圆教菩萨之后，你用真心不是用妄心，你跟诸佛如来统统都是用真心。但是这个时候真心没有完全显露出来，古人用月亮做比喻，佛果地像十五满月，圆圆的满月。初住菩萨像初二、初三的月牙，那一点点的光，但是他是真的月光，他不是假的。
十住、十行、十回向、十地、等觉，逐渐逐渐月亮光明愈来愈大了，到十五圆满了。古德用这个比喻很好，我们从这个里头体会，他用的是真心不是妄心，所以叫同生性。同生性从刚刚证得「破一品无明，见一分法身」，到四十一品无明破尽，四十一品就是四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次！破一品升一级，这样达到究竟圆满。所以只要破一品无明就「生如来智慧家」，你就是真正的「如来智慧法王子」，你这是如来真正的弟子。
好像上学，你是正科生了，你就晓得圆初住以前是旁听生，不是正科生。旁听生指的是哪些人？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨这些人。我们现在连个初果须陀洹都比不上，不要以为我们是旁听生，旁听生也没资格。我们现在是在门外，在门口，旁听是在门里面，正科在教室里头，我们在门外没入门。什么是入门？小乘须陀洹入门了，大乘初信位的菩萨入门了。他是怎么入门的？
大小乘经论里面佛都告诉我们，三界八十八品见惑断掉了，证须陀洹果；在大乘教里面证初信位的菩萨，十信初信位的菩萨。这个果位在三不退里面叫位不退，他并没有出六道轮回，还在六道里面修行。但是怎么叫位不退？他绝对不会堕三恶道，等於说得到保证，他已经入圣人之流了。我们知道为什么他不会堕三恶道，他的心行唯善无恶！我们知道三恶道业习种子肯定是在，断不了，但是三恶道的缘断掉了。三恶道的缘是什么？贪瞋痴。
他怎么断的？你念念《十善业道》，就明白了。这个菩萨、这个修行人起心动念言语造作，肯定与《十善业道》相应。我们今天也不懂什么叫八十八品见惑。我们从哪里修起？从十善业修起。见惑不断自然就没有了，这是大乘比小乘高明之处。小乘真的是断了，那个时间长，吃的苦头也多；大乘法时间短，修行容易，大而化之。这个好、方法好，大而化之，不要斤斤去计较。
总记住佛的教诲，「昼夜常念善法」，念十善，念佛菩萨在经教里面的教诲。「思惟善法」，常常想佛菩萨教导的。「观察善法」，要把自己所学的一切善法落实，都能够用在生活上，用在对人对事对物。佛还有一句话很重要交代的，「不容毫分不善夹杂」，这就行了。这是真正修行人必修的课程，不管你修哪一个法门，宗门教下，显教密教，八万四千法门，无论哪个法门，这是根本的教诲。
大乘的教诲比《十善业道》要加了一些。我们修净宗，《观无量寿佛经》佛给我们讲的三福，那就是大乘的基础，根本法。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条是十善业道。另外加的，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，加了这个。还要加上「发菩提心」，菩提心就是我们常常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，要发这个心；「深信因果」，这个因果就是《华严经》上讲的「五周因果」。现在我们在这个大单元里面，要学的是差别因果、平等因果。「深信因果，读诵大乘」，还要「劝进行者」，劝进行者就是为人演说，为一切众生表演。我做出来给你看，你有疑惑来问，我细心讲解给你听，为人演说。这是大乘基础！你不真干怎么能入门？
净业三福里面包括十善业道，真正能够依教奉行，起心动念言语造作与这个三条十一句都能够相应，不知不觉你就能够入初信菩萨位。这三界八十八品见惑自自然然就没有了，你就证得位不退。在这个境界里头，如果遇到净宗法门，那真是希有难逢！轻而易举，很容易你就得功夫成片。功夫成片生凡圣同居土，你就有把握了。
如果你的缘很殊胜，你不断再向上提升，见思烦恼断了，也就是《华严经》上所说的，对世出世间一切法没有执著，执著放下了，这是我常常讲对於世出世间一切人事物，控制的念头没有了，占有的念头没有了，这就是执著放下了。执著不外乎控制、占有，这个念头没有，你执著放下了。执著放下就是见思烦恼放下，那么你念佛往生西方极乐世界，就不在凡圣同居土，在方便有余土。大幅度的把自己往生境界提升了。
如果你的缘还很殊胜，你继续努力，不但执著没有了，分别也没有了，那就是前面所讲的「心境合一，内外见亡」，「身心一性，无碍遍周」。一切分别没有了，你往生西方极乐世界生实报庄严土。一生到那个地方，什么果位？就是十住初心，实报庄严土。到西方极乐世界你就是法身菩萨，你就破无明证法身了。什么时候破无明？阿弥陀佛来接引的时候，佛光一照无明就破了，这是净宗的殊胜，不可思议。
所以我们要真干，要知道世间所有一切是我修行的助缘；顺境是助缘，逆境也是助缘，善人是助缘，恶人还是助缘。你在这个地方要是真正能够体会，你才懂得善财童子何以一生圆满成佛。善财童子有什么本事？其实他的本事就是世尊在《楞严经》上所说的，「若能转物，则同如来」，他本事就在此地。他转境界，不被境界所转，所以一生当中圆满成就。五十三参，无论参访什么样的境界，他不会被境界所转；不被境界转就能转境界，所以他的境界不断向上提升。
参访德云比丘，（《四十华严经》里面的吉祥云比丘），那就是十住初心。五十三参，把自己从初住一个阶级一个阶级往上提升，十住、二住、三住到十行、十回向、十地、等觉，最后入妙觉位。这给我们示现，给我们做榜样，给我们做模范，法王真子。
我们今天最艰难的就是我们没有能力破无明，但是要知道不能不断烦恼。想断烦恼，烦恼断不掉这也是事实，那怎么办？一定要知道把烦恼控制住，伏烦恼。如果自己不能够把自己的烦恼伏住，《金刚经》上讲「云何降伏其心」，那个心是什么？心就是妄念，就是妄想分别执著，怎样把妄想分别执著降伏住；换句话说，你要战胜它，你要能控制它。方法就古人讲的这个原则「不怕念起，只怕觉迟」。念起是烦恼起现行，一觉悟烦恼就被控制了，烦恼就不会相续、不会扩张。
无量无边的法门总的原则就这么一个，不管你学哪个法门总得要控制住烦恼，控制不了烦恼，那是假的，那不是真修。净宗方法就殊胜了，妄念才起「阿弥陀佛」，就觉察到了：我怎么又起念头了，阿弥陀佛。用阿弥陀佛取而代之，第一念是妄念，第二念是阿弥陀佛。在第二念就能控制住，好功夫！真正是高度警觉。我们一般人能够在五个念、六个念、十个念觉悟，把它控制住，就不错了。决定不能叫妄念再继续扩张，真用功的办法，我们才真正能达到这个地位。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面的文字，「一如光明所照，如经具明，不可作佛光明，自无其分」，这几句话很重要。
「如经具明」是经上教导我们的，但是我们必须要把经教里面所学的落实，自己要做到。自己修行的时候要特别留意，我们在经上学的，是不是佛的光明遍照？是的，确确实实经典是佛的光明，我们展开经卷，佛光就照我们，我们就会有感受。就如同日本科学家实验水的结晶一样，这一瓶水你给它写上个「爱」，贴在玻璃瓶上，另外一个玻璃瓶你给它写上「恨」，贴在瓶上。几个小时之后，这两瓶水（同样的水源取来的），在显微镜之下的结晶就完全不相同。由此可知，你写上爱跟恨，就是外面不同的讯息传递给它，它就有反应。
经典是从自性里面流露出来，纯净纯善的资讯。我们以清净心、真诚恭敬心对这个经本，我们这个身，身是水，除了水之外还有许许多多细胞，起不起感应？起！跟水一样会起非常美的结晶，这个非常美的结晶使我们感觉到身心舒畅，法喜充满。就是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，快乐！这就是反应，这是佛给我们的资讯。但是那个水变成结晶那是它自己的，这个要知道。
「不可作佛光明」，佛光明照著我，我自己要放光，所以不能说「自无其分」，这是错误的思想，错误的观念。藉著佛的光明把我自性光明引发出来，这就对了。所以底下这几句话非常重要，「须当自以心光如佛光，开觉其心，圆照法界」，那就对了。你看，藉著佛光把自己的光明引发出来了。佛光像一盏灯，点燃的，我们自己这也是一盏灯，没有点燃，藉著那个点燃的灯，藉著它的火把自己这个灯也点燃，这就对了。
点燃之后才知道，自己这盏灯的光跟佛光的灯光无二无别。点燃之后才晓得佛的经典，里面所说的一切理论、道理、方法、境界，完全是我自性里面流露出来的，自他不二。自自然然跟释迦牟尼佛、跟毗卢遮那如来融合成一体，圆照法界！我们才能够契入境界，法界在哪里？就在现前。
这个地方讲到了法界，这是我们修学很重要的一个名词，我们必须对它要认识清楚、要了解明白。「开觉其心」，这个「其心」是自己的心。我们的心是本来就觉，但是现在不觉了，如何能使我们由不觉再恢复到觉悟，佛菩萨给我们做增上缘。就好比说佛菩萨的灯是点燃的，我们这个灯是熄掉的，现在一定要藉著佛这盏灯，把我们自己的灯点燃，这就是佛的加持。我们这个灯亮了，是不是佛灯给我们的，不是的，我们自己本来就是有光的。只是一念无明，不觉了，不觉就是灯熄掉了。这一念不觉生无明，现在要恢复本明，就要靠佛力加持，佛一加持我们自己本明就恢复了。
所以说是「自以心光如佛光」，我们这个心光明，跟佛的光明没有两样，真正省悟过来。自性里面的般若、德能、相好都透露出来了，跟诸佛如来一样圆照法界。法界是佛门的术语，也叫法性，也叫实相，意思很多，也叫真如，也叫本性，统是一个意思！名相很多。古大德给我们解释通常用两种，我们最常见的，一个是就事上说，一个是就理上说。要就事上讲，「法」是一切诸法，无量无边一切诸法；「界」是界限，一切诸法各有自体，分界不同所以叫法界。譬如说，我常讲十法界，佛有佛的依正庄严，菩萨有菩萨的依正庄严；菩萨依正庄严跟佛的依正庄严不一样，就好像有界限一样，所以称之法界。
但是我们要明了，「法界」，法，无量无边诸法，一一「名」也是法界。像我们桌子上摆的摆饰，这一盆花，花养在盆子里面，盆跟花，花是一法，盆子也是一法；花不是盆，盆也不是花，它里头有界限。你从这里就能够明了，宇宙之间一一法，花有花的自体，盆有盆的自体。我们讲台，讲台有讲台的自体，座位，座位有座位的自体。各个自体不一样，这是诸法自体；各个分界不相同，所以它的名称也不相同，名也是法界。所以，古大德说了一句总结的话，「总该万有」也称为一法界，总该万有称一法界。
譬如十法界里面我们讲人法界，人就包括太多了；我们讲畜生法界，畜生的范围太多太多了，千万种各个不相同。总的也能称法界，个别的也能称法界。在我们一个人身体上各个器官不相同，那也是法界。眼有�