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那怎么办？你想想佛菩萨怎么修的？佛菩萨有愿，没有心，这就对了。我愿生净土、我愿得一心，我有愿，我没有求，老老实实的念佛，功夫到了自然就成就了，水到渠成。所以这个事情不能求，又不能不求，诸位对这个话总要细心去体会；这个道理真通了，可以用在世出世间一切法里头。
愿跟求的确是两桩事情，要立愿，不能有祈求的心，祈求的心是妄心；那个没有祈求的心也是个妄心。要用真心，诚诚恳恳、清清净净、老老实实，这是真心；学道要用这个心，生活要用这个心，处事待人接物统统用这个心，没错！也不要计较时间长短，不要天天念著：我怎么还没有成就？这都是妄想，这都是造成障碍。只要老实念，念念当中，自己清清楚楚、明明白白，跟诸佛菩萨感应道交。什么时候功夫成就？业障消除就成就了，这是早年章嘉大师教给我的。
我们有愿、有求为什么不能现前？业障！业障消除，你的求愿就现前了，佛氏门中，有求必应。所以修行在我们现前这个地位，要把消业障摆在第一。消业障就是普贤菩萨十愿里头的第四愿「忏除业障」，不但是天天，念念之中要修忏悔法门。但是有很多人不会修，搞颠倒了，自己做了很多错事情，每天在佛菩萨面前发露忏悔。这个事我们当不当做？该不该做？发露忏悔一次。如果天天发露忏悔，每发露忏悔一次就又造一次。为什么？你心里头又想一遍，身口没有造，你意业上又造了一次，这还得了！所以什么是真正忏悔，你要懂得。我们净宗法门就是用一句阿弥陀佛，过去所做一切不善业统统不想了，只想一句阿弥陀佛，真忏悔！由此可知，你所修学的法门，真用功，全心全力专注在你所修学法门上，那就叫真忏悔。
《六祖坛经》里面，你看看能大师教惠明法师，他怎么说的？他一开端就讲，「莫思恶，莫思善」，不要想恶也不要想善，两边都放下，这个时候，如何是（他尊重别人） 「如何是明上座的本来面目」？惠明在这一句话当中点醒了，业障消除了。那我们的业障为什么消不除？妄念太多！一天到晚胡思乱想，这个很糟糕，不想的时候堕在无明里头，不是妄想就是无明，所以不开悟。用什么方法把无明跟妄想两边都断掉，我们开悟的机缘就现前了。
净宗的方法妙极了，就是这一句佛号，六字洪名，名号功德不可思议。但是怎么样？会念的人不多，不要以为每天拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，不会念。为什么说你不会念？念佛的时候还是打妄想，这妄想是什么？夹杂，念佛最忌讳的是夹杂，把你的功夫完全破坏了。用这一句佛号把善恶两边坐断，让你恢复本来面目，这方法之好，十方诸佛都赞叹，十方诸佛都劝导我们，无量无边法门真的是第一法门。一天到晚除阿弥陀佛之外，没有一个杂念，身心世界一切放下；放下就是不再想了，不再放在心里头，这个身还在世间跟大众相处，和光同尘，随缘而不攀缘。
六根接触六尘境界都在修净业，眼见色，不染色，绝不被外面色相所染污；耳闻声，不为声染污；鼻嗅香，不被香染污；舌尝味，不被味染污；乃至於意对知，不被知见所染污，你在修净业，念念回归到阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思要清楚，意思是无量觉，无量觉不好懂，我们还是以世尊在《无量寿经》上讲的清净平等觉，这一句阿弥陀佛的意思就是清净平等觉。我们六根对待外面六尘境界要清净平等觉，觉是明了，清净是不染，平等是没有高下。真修净业，哪有不得一心的道理！问题是你会不会修？会修的自然契入，不会修的不得其门而入。你还是老样子，老样子是轮回心造轮回业。用轮回心念佛也是造轮回业，但是它是善业，六道里面人天福报而已，不能往生，不能了生死出三界，这个道理总是要懂得。第八首偈：
【以一刹种入一切。一切入一亦无余。体相如本无差别。无等无量悉周遍。】
这一首偈是讲的「一多互入」。《华严经》里面常讲的「一即是多，多即是一」，不但理如是，事也如是；理如是还不难懂，事如是真难懂，好在我们前面读得不少。一一微尘，一一毛孔、毛端，这里面都有一切世界海微尘数的世界，微尘里面的世界，那世界还是有微尘，那个微尘里头容不容无量无边的微尘世界？容！所以，《华严》的宇宙观是重重无尽，是彼此「相即相入」。这是什么原因？这是自性本具的德能，法尔如是。我们也可以说自性本来如是，从这个事实真相，我们才真正体会到虚空法界是一个自体，十方无量无边的世界是一个自性变现出来的，自性所现的，性识所变。
性识是阿赖耶，性跟识是一，也不是二，作用不一样，所以用两个名词，性能现、识能变；识是性的作用，性体能现，性用能变，就这么回事情。这就是宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，把真正的自己找到了。毗卢遮那佛是自性变的，我们净土宗里面常讲「唯心净土，自性弥陀」，这是从性分上来说。我们今天这个世界可不可以说唯心地球，自性众生？可不可以这样说？可以，这个话说得一点都不错！这个地球、这个星系、这个太空确确实实是唯心所现的。唯心地球、唯心的太阳系、唯心的银河系、唯心的太空，所现一切万物无一不是自性，离开了性识，无有一法可得，所以『体相如本无差别』。
『无等无量悉周遍』，周遍法界，这是大圆满，这是如来果地上的境界，我们今天听说，我们没办法入。为什么没办法入？因为我们没有办法离开妄想分别执著，我们依然还是执著我是我、你是你、他是他，这个地球不是月亮，这个地球不是火星，这个星系跟那个星系不一样，分别执著！不知道一切法是一，不知道一切法平等，不知道一切法是自己的心想生，我们迷在这里。我们今天到这个世间来，得这个人身，时间不长很短暂，几十年。我们跟现前这些众生有共业，所以看到的境界，六根所接触的境界有相似之处。跟诸位说，只是讲相似，而不相同。
学佛不能不觉悟，你想想当我们晚上疲倦的时候，睡著了，这世界在哪里？这世界没有了。你呢？你还在，这个世界没有，真的没有了，失去了，你还在，你入了另外一个世界。你做梦，你梦中现另外一个境界、一个世界，那个境界里头也有很多众生、也有虚空、也有山河大地，你有没有想到梦中那个虚空从哪来的？你梦中境界怎么发生的？怎么形成的？醒来时候再想想，现前境界跟梦中境界有什么差别？幻化的，不是真的，梦中那个幻化的时间短，几秒钟、几分钟的时间。现在我们这个境界时间比较长，有几十年。几十年跟几秒、几分钟有什么差别？没有差别。然后你才真正能体会到佛讲的话，「一切法从心想生」。
「刹种一一差别门，无等无量悉周遍」，没有一个不是从心想生。什么时候我们见到真相、见到本来面目了，佛说放下一切妄想分别执著，你就见到真相了。真相是什么？真相是自性。由此可知，明心见性难不难？不难，放下妄想分别执著就见性了，只要有妄想分别执著，你就迷了自性，你迷失了。那我们想想，我们在日生活当中，一天到晚起心动念，起心动念是妄想、是分别、是执著。现在我们懂得一个道理，想放下而放不下，这是真的不是假的；想契入而没有办法入佛境界，这都是真的。现在我们清楚明白了，为什么不能契入境界？为什么不能入佛知见？就是这三大类的障碍，这三大类称之为业障。
佛教导我们千经万论、无量法门，都是帮助我们消除业障，帮助我们明心见性的。那这么多的方法，哪一个方法对我能有快速的效果，就好像我生病了，现在有很多药方摆在我面前，哪个药方能对我的症，使我的病能很快的复原，那这就要选择了。选择，我们自己要省察效果，就正好像我们害病吃药一样，这个药吃了几服之后有没有效？是不是觉得好一些？如果这个药吃了，不错，果然有效，我们就继续用它。如果这个药吃了之后觉得没效果，有的时候，不但病没有减轻，而且病加重了，有这个情形。那我们就吃错了药，这个药不是治我这个病的。他吃那个药，一吃就好了，他的病跟我的病不一样，我不能说，他那个不错、他那个有效，我也用他的。我用他的，我不一定有效，各个人病不一样。
无量劫来烦恼习气业障不相同，只可以说大同小异，严格的讲，不可能有两个完全相同的。我们在这个世界上，找两个人相貌相同的很不容易找到，相随心转。为什么相貌不相同？起心动念不一样，思想不相同、见解不相同。古人讲的话「人心不同，各如其面」，这个话讲得很有道理。所以佛开无量法门，是度无量不同根性的众生，不是对一个人讲的，我们要善於选择，选择适合於自己根性的法门，消除自己的业障。所以那个病从哪里看？就是看我们自己妄想分别执著有没有减轻，如果有减轻，这个药对症了，对我有利。假如说妄想分别执著没有减轻，反而加重了，这个方法对我就要打问号了，合不合适？这里面要有智慧，我们的病很重，药确实是对症，是好药，病太重，不是一服药下去之后，病马上就好了。你看有人要长时期的疗养，他才能恢复，长时期只用一服药，天天吃，吃上半年、吃上一年，有些吃上三年能帮助你恢复，像这些道理我们都要懂。
念佛法门殊胜，有些人没有收到效果，就是我刚才讲的妄想分别执著没有减少，我这个佛念得有没有用处？跟你说有用，为什么还有妄想、习气还这么重，你念佛的功夫不够，你的烦恼习气太重，就这么回事情。净宗确实有说「正助双修」，这个说法是有道理，正修效果要是不显著的话，我们找助，用什么方法助？解，能帮助我们增长信心，这个好！能消除我们的疑虑。解行并重，这个方法会很有效，我们不妨从这个方法上用功，我们相信会收到很好的效果。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第八三七卷） 2002/9/1 澳洲净宗学会 档名：12…17…0837
诸位同学，请看「华藏世界品」，所持刹网差别，通明刹种不同，偈颂的第九首：
【一切国土微尘中。普见如来在其所。愿海言音若雷震。一切众生悉调伏。】
这一首颂，清凉大师在注解里面跟我们说「无差」，就是平等无有差别。「尘容佛海」，这是『一切国土微尘中』，任何一粒微尘，都是平等的容纳世界海微尘数的佛刹，等无差别，这个境界我们在前面读过。普贤菩萨在此地为我们说明重重无尽的依正庄严。我们在这些经文里面要学习的是觉悟、是拓开心量，用现代的话来说，就是要修正我们对宇宙人生的看法、想法。
向来我们的想法、看法错了，没有看到事实真相。即使是今天科学相当发达，能够观察到最小的物质，科学家称之为粒子，比原子、电子还要小，最小的物质，在佛法里面就称之为「微尘」。微尘是最小的物质，凡夫肉眼见不到，天人的天眼也见不到，佛在经上告诉我们阿罗汉能见到，能见到微尘。可是微尘还可以分，这经上佛给我们说的，微尘可以分做七分，那个七分之一，当然比微尘更小了，只有微尘的七分之一叫「色聚极微」；色聚极微还可以分，再分成七分，那个七分之一叫「极微之微」，极微之微就不能分了。
所以，极微之微也叫做「邻虚尘」，深位的菩萨他们能见到！这是能量变成了物质，诸佛如来清楚。这样小的一粒微尘，里面容纳无量无边的诸佛刹土，就像一面镜子一样，把这个太虚空统统照在里面，一点都不漏，比喻只能比喻到彷佛，不能比喻到恰到好处。微尘里面有世界，微尘里面的世界还有没有微尘？有，肯定是有的。那个微尘里面是不是也容纳无量无边的世界？当然能容纳。所以这个世界是重重无尽的，这个道理真的不好懂。
难得唐朝初年，贤首国师在皇宫里面讲经，可能也是说到这桩事情，大家听到很茫然，没有办法体会出这个境界。贤首国师很聪明，请皇帝做了一个八角亭，八角亭是八面，请皇帝在每一面放一