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一样，我生很多病，哪个病最重、要命的先治，先救命。三重障是什么？这诸位都知道，第一个就是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，欲望。这三重障有一个，智慧就没有了，不要说三个，只要有一个，慧眼就没有了。此地讲「不能得见佛」，这个意思里头含著佛的经你看不懂，我们在这里研究讨论，你听不懂。为什么？看不懂，你没有慧眼；听不懂，你没有慧耳，你没有智慧，这个不能不知道。所以要肯定智慧是自己自性里头本有的，智慧不是从外头来的，智慧也不是学来的，你认真努力去学习，学的是什么？学的知识，不是智慧。知识跟智慧是两桩事情，知识只能用在世间法里头，不能用在出世法里，你知识再高，你没有办法了生死出三界；智慧能，智慧能帮你了生死出三界。所以学佛要学智慧，求智慧！智慧一定从放下得来，你放不下，哪有智慧？表面上放下，心里没放下，佛是教给我们，心里放下，事相上不放下没有关系，这个不碍事，为什么？事是假的，最重要是心里放下。事相放下，心里没放下，他还常常念著，还常常想著，还常常想尽方法还要来继续暗中去控制住，这就造罪业了。所以控制的行为、占有的行为，都是造业，都是造很重的业，自己完全不知道。为什么不知道？他没有智慧，所以他不知道。如来所说，讲的这是超世间的，他完全不会懂，天天在听也不懂，没有入这个境界，所以说「不能得见佛」。
清凉大师在前句的注解，只有七个字，「执实乖理不见佛」。乖是违背，违背了真理，违背理是什么？就是性，违背了自性，所以你不见佛，不见佛就是不见性。明心见性，见性成佛，见性就成佛，这是障碍自性，所以要知道。要记住前面偈子所说的，「此中无少物，但有假名字」，这个要记住，就是《六祖坛经》里面说「本来无一物，何处惹尘埃」，一个意思。就怕执著，执著是染污，分别就有高下，就不平等，执著就不清净。我们现在要修的就知道了，回归、还源就是清净平等觉，觉就是智慧，智慧就现前。第四首偈前面两句说「此人无慧眼，不能得见佛」，清凉大师讲「无慧不见佛」。末后两句，『於无量劫中，流转生死海』，清凉大师只有四个字，「但益流转」。益是什么？益是帮助，帮助你在六道里搞轮回，无量劫中，你搞生死轮回，什么原因？没有智慧，才变成这个样子。
这两首偈是讲对世间法的执著，我们再往下面看，后面第五、第六、第七这三首，「双执」，就是执著世间法，也执著佛法。三首偈前面二首，第五、第六，执著法；第七首偈，执著佛，佛也不能执著，不是说换个对象就行了，那就错了。可是这个地方必须要补充，我们念阿弥陀佛执不执著？佛在经典里面告诉我们「执持名号」，这就是说，八万四千法门决定不能执著，净土法门可以执著，这个不一样。这是叫特别法门，稀有的法门，一切诸佛都没有这种说法，哪有执著能见佛的？哪有执著能了生死的？只有这个法门，所以这个法门叫普度一切众生。我们没有能力放下分别执著，你修这个法门，但是这个法门往生还是有条件的，我们千万不要误会了。那是什么？只许你执著阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统要放下，你才能往生。你看《华严经》在此地说，我们底下第七首偈就讲到，你执著佛，执著佛就不能成就，不但是你见不了佛，你也不能开悟。你看这多严重？
净宗这叫方便法门，你往生西方极乐世界是不是成佛了？不是。蕅益大师在《弥陀要解》里讲得很清楚，他说念佛，执持名号，往生西方极乐世界，你说他凡夫，他又不是凡夫，他真的到极乐世界去了；你说他是佛，他又不是佛，为什么？他烦恼习气没断，生凡圣同居土。我们今天这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土，我们只是换个地方，现在讲移民，移民到西方极乐世界还是凡圣同居土，为什么？你有分别执著，就是凡圣同居土。但是，西方极乐世界凡圣同居土很特别，我们这个凡圣同居土有六道，它那里只有两道，就是人天两道。那个地方没有修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，没有，只有人天两道。而且到西方极乐世界绝对不会堕落，得阿弥陀佛威神加持，人家修学的环境好，虽然有烦恼，到那个地方烦恼都不会起现行。譬如你有贪欲，到那个地方，贪欲的念头会断掉，为什么？你想什么就有什么，你就不贪了。思衣得衣，思食得食，想什么它东西都现前，你还需要贪吗？不需要贪了。住的房子干干净净，一尘不染，什么东西都没有。我们还要摆好多家俱，还有许多，它都不要了，为什么？要什么，它立刻就现前；不要了，不要就没有了。所以那个世界，你的住处干净，一尘不染，也不需要天天打扫，那是个特别的世界。
我们这些人，如果是往上面去，真困难，成就真困难，凡圣同居土就不难。善导大师讲得好，这个法门万修万人去，一个都不漏。可是你还是要放下身心世界，一心就是执著，分别执著就是对阿弥陀佛，其他的统统放下，它的方便在此地。如果能把分别执著放下，那你就不是在凡圣同居土。你放下了执著，没有执著，你生方便有余土；放下了分别，你就生实报庄严土。我们想想还是放下得好，放下往生到西方极乐世界，级别不一样，为什么不放下？这个世间是假的，决定不要留恋。好事，纵然是弘法利生，护持佛法，随缘就好。随缘，你就事情照做，分别的心、执著心放下了，你天天纵然工作很忙，你心是清净的，你没有染污；你心是平等的，你没有高下；你心是觉悟的，你不迷惑，清净平等觉都有。不妨碍弘法，也不妨碍护法，也不妨碍与这个世间一切众生的交往，跟大家在一起和光同尘。守住佛在大乘的教诲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这个重要，不要让众生因我而生烦恼，那我就错了。如果众生因我而烦恼，菩萨怎么办？菩萨躲避，菩萨看到这个众生来了，生烦恼这个众生来了，他掉过头就走了，躲避他，让他生欢喜心，要懂。
我们这些年来离开了新加坡，新加坡的同修很多，我们在那边讲经，听众非常兴旺。离开之后，很多同修、道场来找我，希望我回到新加坡去讲经。我说不行，我不能去。他说什么原因？我怕一个人生烦恼。哪个人？居士林的李林长。所以我跟那边同学说，如果李木源居士请我去讲经，我马上就去。他不请我讲经，别人请我讲经，我感觉到他心里会难过，所以我决定不去。这个话传到李居士耳朵，李居士也很感动。这是佛陀教给我们的。尤其一个人在一个地方他有影响力，不可以让他生烦恼，他什么时候回心转意请我，我就去了。这是一个例子，我们必须要记住，要真正能落实，能做到。下面第五首：
【有诤说生死。无诤即涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。】
『诤』是什么？清凉大师在注解里面有，他说第一首「立理」，把这个道理建立起来，底下跟我们解释。「上半」，就是前头两句，『有诤说生死，无诤即涅盘』，这两句是「假立」，假设的，「谓待前流转生死以立涅盘，烦恼名诤，触动善品，损害自他，故名为诤，此有漏法，诤随增故，名为有诤，有彼诤故，故生死者，有漏为体，无彼烦恼，故称涅盘」。这是这两句话，清凉说得很清楚，「诤」是烦恼，有烦恼这属於生死。哪里来的烦恼？六道凡夫都有烦恼，烦恼就是《华严经》上所讲的分别、执著，执著是烦恼障，分别是所知障，都是属於烦恼。一般大乘经上所讲的，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，尘沙是比喻太多了，执著叫见思烦恼，就是你的见解错误、你的思想错误。这是三大类的烦恼，障碍你自性，障碍你不能见性。所以菩萨在此地讲，「有诤说生死」，你有烦恼就有六道轮回，六道轮回里面就有生死的现象。
清凉说得好，有烦恼你就造业了，你把你心里面的性德、善德都障碍住了。起心动念、言语造作与十恶相应，与十善不相应，所以说损害自他。对自己的损害是造不善业，将来堕三恶道，这是对自己的损害，也伤害别人，跟别人结怨。如果别人不舍，他的怨恨要是不放下，不舍弃，会惹来生生世世冤冤相报，这就是损他。实在讲，损他当然就损自己，为什么？来生他报复！这一生你的福报比他大，你可以欺负他，你可以伤害他，我们一般讲的是毁谤他、羞辱他。来生，他报复你。来生他的福报超过你的时候，你要受他的凌辱，一报还一报，这个事情很现实。我们走在路上，路上的陌生人很多，有些人看到你很顺眼，跟你笑笑，点点头，打个招呼。有些人看到你很不高兴，瞪你一眼，都有因缘，不是无缘无故的，一生也许就碰到、碰头这么一次，有这种表情，这是过去生中有这回事情。过去生中我们对他很好，也跟他笑笑，点点头，这次遇到了，他回报给我们；过去生中我们瞪他一眼，不高兴，现在他也瞪我一眼，一报还一报。
七０年代，美国凯西，也是个预言家，他是灵媒附身，他讲得很清楚。方式也很奇怪，他也是在梦中替人治病，他催眠，他不是梦中，他是自我催眠，不是催眠别人，自我催眠。在催眠状态之下，别人问他什么，他回答，帮人解决问题。他说了一句话，他说这个世间所有一切众生，一生当中所遭遇的一切事，统统是与过去生中有因果关系，决定不可能有一桩事情是突发的，就是与过去世没有关系的，他说没有，他在一生当中没有看见过。由此可知，有因果关系。我们明白这个道理，了解事实真相，遇到逆缘了，我们佛经上讲，逆境、恶缘，我们晓得是我们过去造作的不善所感，应该用什么态度来处理？完全甘心接受，你骂我，我随顺，我接受。为什么？过去世我用这个态度对你，现在你对我，我欢喜接受，没有一点怨恨心，化解了，来世在一起的时候就不会有纠纷。
所以古人讲的一句话好，「冤家宜解不宜结」，这一生不要跟人结怨，怨结一定要懂得化解。出不了六道轮回，你生生世世会向上提升，这一生在人道，来生在天道，来生在四王天，再一生到忉利天，你是步步高升。如果跟一切众生结怨，冤冤相报，那往三途去的成分就非常之多。心不可以不平，不可以有怨恨，有怨恨都是三途，贪心，饿鬼道；怨恨、报复，多半是地狱道。地狱出来之后到哪里？到罗刹、到阿修罗，你才能够满你自己的愿，我要报仇，我要报复，可是这个报复会报得非常凄惨。报完之后呢？报完之后自己又堕地狱，还是自己吃亏，没有好处。损害自他，自摆在前面，他在后面；损害自己，我常讲，损害自己七分，损害他三分。明白这个事实真相，你才真正晓得，害他决定不能做，害他是害自己，害他只有三分，害自己七分。这是愚人，不是有智慧的人，怎么能干这个事情？
清凉注解里说，这是有漏法，「此有漏法」。有漏，漏是烦恼的代名词，就是这是生烦恼的方法。「诤随增故」，人就怕争，那现在，现在提倡争，普遍的提倡竞争，这怎么得了！这个世界怎么会不乱？冲突怎么可能化解？什么时候才能化解冲突？不争，冲突就化解；只要你还提倡争，冲突永远不能化解。你没有对立、没有竞争，冲突就不可能发生；有对立、有竞争，冲突就不能够避免，这个我们不能不知道。生死，这是六道轮回的现象，四圣法界就没有了，为什么？阿罗汉以上没有争，他把这个放下了。所以四圣法界里，像我们六道里面这种生死没有了，叫了生死出三界。「有诤」就有生死，有烦恼就有生死、就有轮回；烦恼没有了，生死轮回就没有了。烦恼断了，就叫做涅盘，「无诤即涅盘」。涅盘是梵语，翻译成中国的名词很多，最常看到的就是圆寂，或是翻作寂灭。灭是什么？灭烦恼，寂是清净，心地回归到清净，烦恼没有了，这叫涅盘。烦恼怎么没有？无诤就没有了。对治现代的社会，这是一服妙药，现代社会起心动念都是竞争，竞争就是生死，无诤就是涅盘。
『生死及涅盘，二俱不可得』，生死是一桩事情，涅盘是一桩事情，二个都不可得，这是真的，不是假的。为什么？你只要真正明了虚空法界万事万物的真相，只是在一千二百八十兆分之一秒里面发生的，怎么可得？生也是这里面事情，死也是这里面事情，涅盘也是这里面事情，你就明白了，不可得。《般若经》上给我们讲得好，「一切法」，生死是一