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？这叫上上根人，他有能力一下放下，上中下三根的人就不行，就没有这个能力。
没有这个能力，佛教给我们，你一样一样的放，首先把最严重的执著，红色的是执著，把这个放下，於世出世间一切法没有执著了，但是还有起心动念、还有分别，你看现在这样放就很清楚了；好像我们戴太阳眼镜一样，外面东西就看得很清楚，加上这个（红色的）就完全看不见了。这就很清楚，清楚就是智慧透出来了，这样的人在佛法里称为阿罗汉。执著没有了，六道就没有了，六道轮回就没有了。永嘉大师《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这讲阿罗汉，这是阿罗汉的境界。如果他再进一步，执著放下了，我再能把分别放下，蓝色代表分别，分别放下了，这就更清楚。这是什么？这是菩萨，比阿罗汉高明。菩萨这是怎么？这就是起心动念，他没有分别执著。如果他真的再觉悟，於世出世间一切法知道是一体，相就是性，性就是相，性相是一，性相不二，不再起心动念，这个（黄色的）放下了，放下就成佛了。所以佛在经上常常告诉我们，「一切众生本来是佛」，现在是不是？现在还是的，现在就是什么？就是你有这个业障，这个东西叫业障。觉了，业障本来空，本来没有；不觉的时候，好像它有。
所以这个东西在佛法里面叫做不相应行法，它不跟心相应，它不是心；它不跟色相应，就是它也不是物质。但是它有这么一个东西，这个东西是什么？我们今天所说的抽象概念，不是事实。这个抽象概念，佛在经上给我们归纳，教初学的时候归纳为二十四类，二十四种，二十四种都是抽象概念。譬如我们现在世间人得失的念头很重，我们讲「得」，单单讲得这是个抽象概念，要不加上能得的我、所得的东西，单单讲得是个抽象概念。谁得？得什么？所以它必须要加上去，如果不加上去，单单只是一个抽象概念，它绝对不是事实，所以这真的是假的。像心法跟色法，我们都可以说它是依他起性，种种条件凑合；这个不是的，这个就是一念迷造成的，迷惑造成的，没有，自以为有，这是麻烦事情。你有没有分别？没有分别；有没有执著？没有执著，自以为有执著，自以为有分别，而且还愈演愈烈，所以佛说这种人叫可怜悯者。所以这是性相它们的关系，一定要搞清楚。
实在讲，弥勒菩萨给我们讲得很清楚，「一弹指有三十二亿百千念」，也就是一弹指有多少个念头？三百二十兆个念头。「念念成形」，形就是物质现象，每个念头就像一个幻灯片一样，放出来之后，在银幕上它就是圆满的。这个银幕是什么？银幕就是我们整个宇宙，每一念它现出来的是全宇宙，绝不是它现一点点，不是的，它现全宇宙。「形皆有识」，所有物质里面都有见闻觉知，都有受想行识，怪了！这个事情，我们从日本江本博士水实验里面得到科学的证明。你看水，水是矿物，他给它装在玻璃瓶里面，在实验的时候居然实验出来水能看，能看是见；能听，它会听音乐，这是闻；能觉，它能有感觉，我们以善念对它、以恶念对它，它感觉到了；它有知。他证明水有见闻觉知。水是有形的，见闻觉知是识，它有受想行识、有见闻觉知。我到东京，我前后好像去看过三次，看江本博士的实验室，每次他都给我做很详细报告，我们也是老朋友了。我告诉他，不但水有见闻觉知，任何物质都有见闻觉知，这是佛在经上说的，你多想一点方法来做实验，统统把它证明出来，我说那你就功德无量。
所以我们今天一般人讲唯心、唯物，都是偏在一边。心跟物是一体，物里头有心，心里头有物，心跟物分不开家。在佛法讲，心跟物的起源可以说是同时的，因为它时间太短，它在一念之间。一念的时间多长？现在我们晓得，是一千二百八十兆分之一秒，一念。这一念里头有没有先后？当然有先后，谁在先、谁在后？全是物质在先，起心动念，起心，宇宙现前，物质现象现前；底下动念，精神现象现前。因为它时间太短，短到我们没有办法辨别，我们只能说同时。不但同时，还生灭同时，一个现象有生它就有灭，所以有生有灭，它是假的不是真的。物质现象有生有灭，精神现象也有生灭，所以全是假的。但是有个不生不灭的，见闻觉知不生不灭，所以它是属於自性里面的。在自性，没有缘的时候，也就是说在没有动的这个境界，这个动是极其微细的波动，我们没有法子觉察，太细了。佛在经上讲，到什么时候你才能够觉察到这个微细的波动？佛经上讲八地菩萨，八地以上，八地叫不动地，这时候才感觉得出来有这个波动，七地以前不知道。七地以前知道这个事情，像我们现在一样，我们是听佛在经上讲的我们才晓得，我们听老师说的，不是我们自己的境界。如果八地以上，听佛讲的，那是他自己的境界，他可以证明佛讲得没错，这种极其微细的波动我已经感觉到了。所以八地、九地、十地、等觉，愈往上面去感觉愈清楚，八地才能感觉到。这个东西叫无始无明。前面跟诸位说过，诸位一定要能体会到，无始并不是说它是很久很久之前，不是这个意思，无始是讲它根本就没有开始。没有开始，那就是现前，就是当下一念，没有过去、没有未来。
过去、未来这是时间，佛在经上给我们说，时间跟空间都是假的，都不是真的。所以再给你讲真的，真的是没有距离、没有远近，没有先后、没有过去现在未来，为什么？它真的是一体。为什么我们现在感觉到有空间、有时间？空间、时间也是不相应行法。佛在经上说这些问题，有的说得很深，有的说得很浅，说得很浅，我们能明了。如果说没有空间，说很浅的讲法，空间是讲东南西北中，没有固定的位置。如果我们以香港为中，香港的北面是福建、是浙江，东面是菲律宾，西面是广东，南面是越南；如果你要是在菲律宾，菲律宾是中，香港就变成西。所以你没有方法在任何地方来定位，这个我们容易懂，这是佛教初学。可是奥义，华严奥旨不是这个意思，是什么？根本就不可得，这个东西是从分别执著有。不要说多，你只要把执著放下，时空就没有了，它还不是分别，执著没有了，时空就没有了。时空没有了，有个什么现象？头一个现象，距离没有了，我们想到美国，念头才一动，我们身已经在美国，因为它没有距离。你要不要动一步？一步都不要动，他就在那里了。你想到英国，英国也有你了，想什么地方，那个地方就出现你身，可以同时分无量身，分身有术。时间没有了，你可以进入到过去，你可以进入到过去干隆皇帝可以找他聊聊天，你也可以到未来。这我们中国一般人叫神通，不是神通，是事实，本来就是这样的。
这里面起无量无边的变化，就像万花筒一样，出生无尽。为什么会出生无尽？因为你的念头不一样，念念都有形，形皆有识。这里面就有染净，有真妄、有染净、有善恶，种种不同。无论讲得再多，没有离开万花筒，万花筒比喻自性，没有离开自性，所以自性叫大圆满。一切众生自性是相同的，同一个自性，所以佛在经上把性比喻作大海，性海；我们芸芸众生是海里面的水泡，海里面起很多水泡，浪花一起来，起很多水泡。每个水泡都认为自己是圆满的，跟别的都对立的，这是迷惑颠倒，不知道。哪天水泡破掉，才晓得我们是一体；水泡没有破掉的时候，不知道是一体。水泡是什么？妄想分别执著。这是佛在经上给我们讲宇宙观，给我们讲宇宙的本体，非常重要。因为你不知道事实真相，所以你放不下，放不下你的分别执著；彻底知道之后，你什么都放下了，再也不执著。再也不执著，你就成阿罗汉，成辟支佛；再不分别，那你就成菩萨，成佛。
这是诸佛如来出现在世间的目的，他为什么来的？帮助我们觉悟，帮助我们回头，帮助我们早一天回归自性，他就为这个来的。只有这个是真的，其他全是假的，如果迷在这个世间，这个世间是名闻利养、五欲六尘，那你大错特错了。佛菩萨应化在这个世间，你看看，表面上跟我们一样，释迦牟尼佛当年在世，他也是父母生的，也是父母把他养大的，他也结婚，也生儿子。以后出家去修行，去求学，我们现在叫求学，三十岁觉悟了，放下了，这一放下就证得大圆满。这个大圆满就是他在经上所讲的，用很简单的一句话说，他说「一切众生皆有如来智慧德相」。我们今天看佛的智慧，佩服、赞叹，佛好像是真的无所不知、无所不能。这两句话是平常我们赞叹上帝的、赞叹神的，这两句话，无所不知、无所不能。实际上来说，上帝、真神这两句话只是赞叹，不是事实，为什么？他也有所不知，他也有所不能，明心见性的事情他就不知道，他就做不到了。这两句话用在自性上是圆满的，自性是平等的，人人皆是。
智慧要求吗？不需要，求不到；德能、相好要求吗？也不要求，也求不到，是你自性里头本有的。你自性里头有圆满智慧、有万德万能、有圆满的相好，相好我们现在讲福报，你什么都不缺。这个东西丢都丢不掉，它是自性本具的，它是不生不灭的，惠能大师讲的，「何期自性，本不生灭、本自具足」，他一样都不缺。今天问题，我们什么也都得不到，求也求不到，什么原因造成的？佛后头有句话说，「但以妄想执著而不能证得」，这一句话说破了，就是你有妄想、有分别、有执著，所以你不能证得，这话讲得好清楚。我们只要把妄想分别执著舍弃掉、放下，那就证得。所以你放下执著，你就证阿罗汉，你就成正觉；放下分别，你就成菩萨，你就成正等正觉；最后真正做到不起心不动念，那你就成佛，你就证得无上正等正觉。
所以这个事情跟学、不学没什么关系，释迦牟尼佛为我们示现的，他是对知识分子来说的，知识分子求学，他就求学；惠能大师是对平民来示现的，不认识字，没念过书，经教是一天都没学过，虽然在黄梅住八个月，居士身分，没有剃头。八个月没有进过讲堂，没有进过禅堂。没有进过讲堂，他没有学过；没有进过禅堂，他没有修过，修、学都没有，最后你看看，五祖忍和尚把衣钵传给他。这个示现是告诉我们，佛法这个学问对於学不学没关系。我们今天为什么拼命在学，这说什么？各人根性不相同。各人根性到底关系了什么？这要搞清楚。说来说去说到最后就是一句话，关系放下，你能不能放下？我们放不下。放不下怎么？读经，读经的时候就不打妄想了，就不分别不执著了，用这个方法就叫修行。有人用念佛的方法，有人用参禅的方法，有人用持咒的方法，有人用学戒律的方法，都行，所谓八万四千法门，门门通大道。这么多的方法，关系是要与自己的根性相应，你学起来就方便；与自己根性不相应，学得很辛苦。我们从小喜欢念书，就用这个方法，我们就读一部经，不要读很多，一部。为什么？很多经会把我们搞乱了，我们会胡思乱想，一部经就没有胡思乱想，你怎么想都不离开这部经，这就好，用这个方法把许多的妄想打掉。
妄想少了，智慧就长，它两个是互相消长的，好像明跟暗一样的，明相生，暗就没有了。你看早晨的时候，太阳出来，黑暗就没有了；晚上时候，太阳下山，黑暗就现前，智慧的消长跟这个情形是相同的。所以烦恼轻，智慧一定长；烦恼很多的时候，智慧就没有了，人就糊涂。所以你才晓得，无论用什么方法，八万四千法门无论用什么方法，目的是一个，方向是一个，就是烦恼少、智慧长，这样你的功夫才叫得力。如果修行修得烦恼更多，没修的时候烦恼少，愈修烦恼愈多，你就大错特错，那你不如不学。这些基本的道理懂得之后，才知道我们用什么样的心态去学佛。
佛不在外头，是自己的自性，八万四千法门终极的目标都是明心见性，不仅是禅宗明心见性，我们念佛的人还是的。不过念佛的人他有特别的方法，在这个世间见性见不了，到极乐世界去，叫带业往生，到极乐世界跟阿弥陀佛再学，再提升，就见性了。所以古人常讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，现在不开悟没有关系，往生见到阿弥陀佛就开悟，这个话说得有道理。如果我们在这一生当中了解这么多的事实真相，真的一面用功学习，一面把分别执著一定要把它抛弃掉，要舍掉，那你在这一生当中就见性了。见性还要不要到极乐世