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有业、有动，有动就产生见，这个见就是《还源观》里面的起二用。见是什么？见是见闻觉知，境界就是现相，就是物质现相，见就是精神现相，你看精神跟物质就起来了。这里讲的是先有精神，后有物质。弥勒菩萨讲的是先讲物质，后讲精神，他讲念念成形，形是境界相；形皆有识，识是见相。到底哪个在先、哪个在后？给诸位说，是同时的，没有先后。你想想看，那么短的时间，一秒钟一千二百八十兆次的振动，在这一个振动里面，你还分三个现象。你看振动，精神现相出来了、物质现相出来了，你知道这个多少微细？一千二百八十兆再乘三，这是什么？这是三细相，太细了，愈说愈细。
我们先看「见相，见初动之相也」。佛在大乘教里面告诉我们，什么时候你见到初动之相？佛讲的是大乘圆教八地以上，八地菩萨叫不动地，这个微细的波动他觉察到了。七地以前知道，怎么知道的？像我们现在一样，佛在讲经说法时告诉我们，我们知道有这么回事情，不是我们亲证的境界，要到八地才亲证，真正证实这个事实真相。这个现象还有个名词叫转相，「亦名转相，谓依初动业识，转成能见之相也」。这个能见就是见闻觉知，所以三细相里头有见闻觉知，有见闻觉知一定就有幻相出来，这个幻相就是境界相。「境界相者，即转相分别初动之境界也」，这个境界是初动的境界，「亦名现相，由前转相，则境界妄现也」。这就是三细相。这个很好，把弥勒菩萨「念念成形，形皆有识」这八个字解释出来，三细相就是解释这个。
这是佛经里面讲的最高的哲学、最高的科学，他能够讲得这么详细。他具有科学精神，因为佛绝对不是说，佛这么说了，你们就相信，你们就接受，佛不是的，你们去亲证。什么时候你证得，那才是你的；你没有证得，这是释迦牟尼佛的，这不是你的。这就是弥勒菩萨所说的，这个相极其微细。我们真如不守自性，我们还要追究这个妄，这是虚妄的东西，这个妄念什么理由生的？妄念什么时候生的？妄念从哪里生的？这就变成六粗。所以在三细相是一真法界，没有六粗，就是诸佛如来的实报庄严土。如果你再一追究这虚妄从哪里来的，这境界立刻就变了，真的像万花筒一样，你一动，它又变了，变成什么？变成十法界，十法界里面就有六粗相出现了。你愈是想知道，这叫智相。你要知道佛在《般若经》上所说的「般若无知」，没有智相，「无所不知」；如果你有知，那就有所不知。知是什么？知是分别，比妄想的波大（妄想的波是很微细），智这个波就形成。六粗相怎么来的？马鸣在《起信论》里面告诉我们，「六粗」，是从，「谓由」就是是从，「业相、转相、现相三细而生」。它为什么会生？因为你想研究它，你要问这个东西从哪来的？什么时候有的？好了，这一下这个波浪愈来愈大，所以智相出来了。
这六个粗的，第一个是智相，「智相：谓依三细中第三境界相」，境界相就是念念成形、形皆有识，「不了自心所现，妄起分别染净之相」。三细相现前，他不明了这是自心所现的相，他要去研究它从哪里来、研究它几时来、研究它为什么会有，好了，这个麻烦就来了。所以妄起分别，分别就是有染净，所以十法界里面就有染净，四圣法界是净土，六凡是染土，就是染净。没有善恶，四圣法界没有善恶，有染净，因为他只有分别，他没有执著。到六道凡夫里面去，那就是染里面，染里面有善恶，净里头没有善恶，染里头有善恶，善就变成三善道，恶就变成三恶道，就这么回事情。所以有执著就有善恶，有分别就有染净，分别执著都没有，善恶染净也就没有了，十法界就没有了，那就回归到三细相。回归到三细相的时候，是诸佛如来的实报庄严土，我们一般讲一真法界。如果真正能够入大乘佛法少分，你对於现代这些科学跟哲学上所说的，你就知道它的问题在哪里。科学，许多问题不能解决，宇宙是从大爆炸，是假设的，为什么？没办法自圆其说。人类是从微细胞动物里头慢慢进化出来的，这个也不能自圆其说。进化为什么不能都进化成人，还进化到畜生？是猴子进化出来的，那现在为什么还有猴子，它为什么不变成人？所以很难自圆其说。佛法里头没这个东西，佛法讲一时顿现，什么时候？当下。当下这个时间多长？就是弥勒菩萨所讲的，一千二百八十兆分之一秒，三细六粗就从这个地方演变出来的。
我们现在也体会到古人讲的，真如不守自性，这句话讲得太好了。守自性是什么？守自性就没有妄念，就不去分别执著了。不守自性才分别执著，才要追究它什么原因、几时、在哪里发生的，我们世间人现在都有这种习气。佛菩萨应化在这个世间有没有这个习气？没有，无论什么事情发生，他如如不动。你要问他，他什么都知道；你不问他的时候，他什么也不知道，这很奇怪。为什么不问他什么都不知道？他的心是清净的，何期自性本自清净。为什么问他，他什么都知道？何期自性本自具足，何期自性能生万法，他怎么不知道！他没有妄想分别执著。有妄想分别执著，那就是有所知就有所不知，你知道的很有限，你不知道的东西太多了。都是起心动念、分别执著把你自性里面的智慧德相障碍住，这是我们不能不知道的。
什么是智相？《起信论》里这么说，「智相：谓依三细中第三境界相，不了自心所现，妄起分别染净之相，於净境则爱，於染境则不爱，是名智相」。这境界里头，这里头没有善恶只有染净，这是十法界四圣法界的境界，他还有相续相，他要没有相续就好了，没有相续的时候，他就不会堕落。所以第二，「相续相：谓依前智相分别」，所以智相就是分别，三细相是起心动念，这个要搞清楚，那是很微细的振动，起心动念。智相就粗了，他就有分别。於爱的境界他就生乐，不爱的境界他就生苦，「觉心起念，相应不断，是名相续相」。因为相续，所以这个幻相（虚幻的世界相）它不断。智相、相续相并不稳定，它动的时候不稳定，就像万花筒一样，所以它千变万化，这就是《还源观》第三条讲的「示三遍」，这个现象我们要知道。第一个就是智相跟相续相「周遍法界」。我们这个念头，分别的念头，起心动念的念头，分别的念头跟执著的念头，再微细的念头，不管是粗念、细念统统周遍法界，这是我们没有法子想像到的，你就晓得它速度多大！物质境界里头速度最快的，光的速度，一秒钟三十万公里，电磁波的速度跟光差不多，可是不能跟我们念头，就是起心动念是细念，分别执著是粗念，不能跟念头这个波比，念头一起来，这个波立刻就周遍法界，绝不是物质波动所能够相比的。
第二个特性是「出生无尽」，随著你的念头，外面这个境界在变。我们常讲，善的念头、清净的念头就变成净土，染污的念头、不善的念头就变成我们现在地球上这个样子，这就是相宗经论所说的「唯心所现，唯识所变」。心是起心动念，所现的；变化，变化是识，识是什么？识是分别执著。我们要想把地球变成极乐世界，能不能？能，在理论上讲能，只要地球上的人都能够转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这个地方就是极乐世界，所以环境是随著我们念头转的。我们念头不善，这环境就变成很恶劣；念头要是善的，这环境就变成很美好，就这个道理。从哪里转？从我们自己内心去转，这个要紧！如果我们从外面转，叫别人转，永远没希望，一定要从自己内心转，为什么？因为环境是我自心变现的。你的环境是你的自心变现的，他的环境是他的自心变现的。我们现在三个人都在一起，我们所变现的各个不相同，但是又相似，这个相似叫「同分见妄」，见是看见，妄是妄相，同分。我们每个人在这个环境感受不一样，那叫「别业见妄」。诸佛菩萨如果跟我们在一起，他跟我们在一起，他现的也是同分见妄。他的感受呢？他的感受跟极乐世界一样。他看的时候，一切众生各个都是佛，在这里造作一些是糊涂佛，所以他不起心、不动念，他的心是清净平等。那我们凡夫，我们不知道事实真相，我们看到善人欢喜，看到恶人讨厌，你就在造业，你就堕落了。我们把这个当作是真实，佛菩萨看到是幻相，那怎么会一样？所以智相、相续相这两个是讲分别。
下面讲执取相、计名字相，这两条是讲执著，愈来愈严重了。「执取相：谓依前相续」，依前面的相续相，「缘念苦乐等境，心起著故，是名执取相」。这里面最重要就是心起了著，著是什么？我们说个简单的，诸位容易懂，控制、占有，这是执著。你想控制他，对人、对事、对物，只要有控制的念头，有占有的念头，那就是执著。没有执著，就是对於世出世间一切法决定没有控制的念头，更没有占有的念头，你才能随缘，随缘你就得自在。你有控制，你有占有，你就有苦头受了。这是六粗里前面两条是分别，后面两条是执著，最后两条是造业受报。如果我们在境界里面，心不起执著，这是什么人？阿罗汉，你在六道里头教化众生真得大自在，那就是《还源观》第四条教给我们四种性德。《还源观》第三条的三遍，最后一个我要说一说，我们都得把它记住，包含空有，你心量多大！「含容空有」，含就是包含。含空，包含空，就是我们讲的「心包太虚」，容有就是「量周沙界」。你本来的心量是那么大，遍法界虚空界是在你胸中，在你心里头。现在心量变成这么小，连一个人都不能容，一个物也不能容，你太苦了，本来没有苦，是你因为迷惑不了解事实真相。事实真相全是假的，统统没有了，它自然含容空有。
了解事实真相，应化在这个世间。为什么到这个世间来？这是四德，这个四德是性德，众生有感，他自然有应，一点勉强都没有。第一个是「随缘妙用」，随缘，随著众生的感，众生有感，佛菩萨就应，这个菩萨是法身菩萨，菩萨就应。妙用是什么？妙用就是他虽然应化在我们人间，他没有妄想分别执著，这个妙。起作用的时候跟我们完全没有两样，好像他也有妄想、也有分别、也有执著，他那是什么？那是假的，像唱戏一样表演的，实际上完全没有，叫妙用。第二个是起心动念、言语造作都给世间人做好样子，叫「威仪有则」。威仪是行住坐卧，则是原则，他有原则、有规矩，就是我们现在所提倡的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，那就是则，起心动念、言语造作与这个都相应。如果讲得更简单一点，在中国就是五伦八德，他自自然然的，他不会违背，像孔子所说的七十随心所欲�