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大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第186章

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我们自己的十种无碍。为什么?我们自己每个人都是佛,只要我们把妄想分别执著放下,就自在。这是说「谓卢舍那佛说华严经,现法界无尽身云,真应相融,一多无碍」,我们先就说这几句。先解释卢舍那,《华严经》是卢舍那说的,卢舍那是谁?卢舍那就是释迦牟尼佛。《华严经》上讲佛有三身,有法身、有报身、有应化身。我们讲释迦牟尼佛,在我们这个世界是应化身,什么人应化的?卢舍那应化的。卢舍那是什么意思?卢舍那翻成中国意思叫「净满」,清净圆满。实在讲就是惠能大师开悟的时候讲的一句话,他说「何期自性,本自清净」,用现在话说,没有想到自性本来是清净的,这个清净是圆满的清净。说这句话的是什么?他证得了报身,报身是卢舍那;换句话说,释迦牟尼佛是卢舍那的分身,惠能大师也是卢舍那的分身,卢舍那就是你自己自性里头圆满清净的那一分。
  也有地方讲卢舍那的意思是「光明遍照」,光明遍照就是毗卢遮那,毗卢遮那是法身,能不能讲?可以。为什么?三身是一身,一即是三,三即是一,你讲光明遍照行,你讲清净圆满也行。清净圆满是智慧,智慧是本有的,不是从外头修的,只要你有清净心,你一分清净心透一分智慧,十分清净心透十分智慧。智慧不是学来的,跟知识不一样,知识你是从外面求来的,智慧是自己本性里头本来具足的,它能解决问题,它决定没有后遗症。所以中国自古以来,学术讲什么?讲悟性。但是印度人讲得彻底,印度人的悟性要从禅定里面去得到,中国人也讲修定,但是没有印度人那么严格,没有印度人那么样的深。中国人也讲静,「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑」,这个也是禅定的意思,不过比起印度人就浅太多了,可是也是讲这套功夫。这些在西方人确实没有,东方人有智慧,西方人搞的是知识。
  所以说《华严经》,说从卢舍那佛说《华严经》,这是从性德上讲的,释迦牟尼佛讲《华严经》是从事相上讲的。释迦牟尼佛是卢舍那的化身,讲《华严经》现法界无尽身云,就是现无量无边身,一切时、一切处都在那里宣讲,有没有止境?没有止境。而且是六尘说法,六尘是色声香味触法,都在讲《华严经》,我们不知道。云这个字是个虚字,在此地它是表法的,就是说明身也好、事也好、法界也好,都不是真的。你看云,你不能说它有,你也不能说它无,非有非无,远看是云彩,近看没有了,我们现在坐上飞机飞到云层就知道了。云这个字在佛经上用得最多,就是代表不能说有、不能说无,你知道有这个形相,你不能够得到它,你抓不到它。这就是说「一切法,无所有、毕竟空、不可得」,云就是这样的,你不能得到,你可以享受它,你不能够占有它,你不能够控制它。我们如果用这个心态来过日子,你就快乐,你就过神仙生活,你得大自在。为什么?没有得失的念头。我们凡夫的烦恼百分之九十是来自得失,患得患失,你晓得是云,你没有得失,你可以享受,多快乐。没有控制就没有烦恼,没有占有你就不造罪业,这就是佛菩萨应化在世间给我们示现的,教你怎么过日子。用这种心态来过日子,什么灾难都没有,所有一切灾难与你不相干。灾难来的时候为什么你会感到苦?你接受,你就苦了。你晓得一切有为法如梦幻泡影,你就像看电视一样,电视里面灾难那是什么?那是假的不是真的。我们现前宇宙里面种种变化,是人的业力在里面变化,没有一样是真的。这一切三恶道不是真的,三善道也不是真的,再跟你说四圣法界也不是真的,都是梦幻泡影。
  再跟你说一真法界、实报庄严土也不是真的,为什么?我们现在晓得是无始无明习气现出来的,习气断了,它就没有了。什么是真的?常寂光是真的,那是不生不灭。常寂光在哪里?无处不在,无时不在,就在眼前。我用比喻来说,诸位晓得,常寂光是什么?我们电视的屏幕是常寂光,它什么都没有。我们看到实报土也好,十法界依正庄严也好,那就是屏幕里现的现相,所以现相全是假的。你把频道一关,什么都没有,原来真相现前,屏幕这个相现前;你打开的时候,它现不现前?还现前,所以它不生不灭。屏幕上的影像是有生有灭的,屏幕不生不灭,不管它现相也好不现也好它都不生不灭,那个不生不灭叫常寂光,那是我们的自性,那是真正的我。所有一切现象是虚妄,希望从虚妄里面你回归到自性,自性是真的,能现万法,就跟电视屏幕一样能现万法。惠能大师最后一句话说「何期自性,能生万法」就这个意思,它能现万法。虽现万法,这法绝对不是真的,这个你要知道。所以,十法界依正庄严不是真的,一真法界里面的庄严也不是真的。但是在我们修学过程当中,都必须要经历的,你统统晓得,晓得都不执著,你就得自在了。永远记住佛给你讲的真话,「凡所有相,皆是虚妄」,如果我们在境界里面起一念贪心,你把这句话念一念,凡所有相皆是虚妄,你贪恋的心就没有了。如果看到不如意的,你心里怨恨,凡所有相皆是虚妄,怨恨心没有了。没有了,什么心起现?清净心现前,清净心现前是什么?就是你自性屏幕现前,不管它里头怎么样,屏幕没动,不管它里面是染是净,屏幕染净都没有,善恶染净全没有,这是自性!整个宇宙就是这个样子,所以你要把真相找到,叫诸法实相。
  真身就是卢舍那,应身,应是感应,众生有感,卢舍那就应。卢舍那,记住,不要想著卢舍那是一个人,那你就想错了,你又著相了。卢舍那是自性的清净圆满,你就想著「何期自性,本自清净」。卢舍那是什么?屏幕,我们讲电视的屏幕。众生有感,好比他按电钮,按一个频道,影像出现,那是应,叫感应道交。在应的里面,佛给我们讲,这里头出生无尽,由我们自己业力。实在讲,统统都是自己的业力,但是自己的业力有些强弱不一样,特别强的就像我们自己的成见,我们自己的愿望,这个很强。弱的部分,甚至於我们连想都没想到,其实它有,它不是没有,共业,一切众生的共业,对我们自己来说它是弱,我们主观观念强。於是感官世界千差万别,每个人感受不一样,一个人是一个人的宇宙,所谓同分妄见,《楞严经》上讲的,别业妄见。同分妄见也不是真的相同,没有真的相同的道理,就是相似,很接近,相似的相同,没有真正的相同。都是自己起心动念变现出来的,与别人相不相干?毫不相关,你要把这个事实真相参透。所以这个地方跟你讲的真应相融,真是屏幕,应是里面的画面,它相融。看起来好像是一,它又不是一,相会消失,屏幕不消失,这是事实真相,一多无碍,画面是多,屏幕是一,它没有障碍。
  「虽常在此处,而不离他处」,此处、他方不二,实在讲是什么?契入这个境界之后,空间跟时间都没有,空间跟时间是假的,不是真的。这在我们初学佛的时候学的,但是我们想不透。空间跟时间,在《百法明门论》里面它所排列的是不相应行法,不相应行法,用现在的话说,它是抽象概念,它不是事实。如果说时间没有了,先后就没有,昨天、明天没有了,去年、明年没有了,去年的事情跟明年的事情都在眼前,你统统能看见,这是不思议的境界。空间没有了,怎么样?距离没有了,极乐世界在哪里?就在此地,这都是真的不是假的。你迷的时候,迷了自性,有时间、有空间,觉悟之后,时空没有了,这是真的。时空没有,过去现在未来是一体,他方、此处是一不是二,所以常在此处,不离他处,没有来去,不能说他从那里到这里来,不是,没有来去。我们现在迷的时候,有没有来去?我们也还是没有来去,但是你自己执著以为有来去,确实没有来去。为什么?前一念不是后一念,后一念不是前一念,它念念是独立的。你听弥勒菩萨在此所讲的话,一弹指,我们现在用我们的说法是三百二十兆念头,这一弹指,一弹指有多少个念头?三百二十兆。每个念头都现相,每个形相里面都有见闻觉知,形皆有识,前念不是后念,后念不是前念,它有相似,它绝对不是一个。你真正把这个事情搞清楚、搞明白了,搞清楚、搞明白是什么?叫解悟。而佛告诉我们,你还得进一步,要证悟,证悟的时候,你得到的是圆满受用。解悟是得到少分受用,为什么?你对於一切看淡了,不再那么执著。证悟的时候那就成佛,你真的是跟诸佛境界完全契入,那个不一样。所以,证悟得先通过解悟,你没有解悟你怎么能证悟,信解行证。我们今天也是这样,不知道。我们跟诸佛如来有什么两样?哪里有感,他自然就有应,他就现身去应,但是我们自己不知道,迷惑颠倒,还执著、还分别、还打妄想。诸佛菩萨他没有分别、没有执著、没有妄想,这里面有带著习气的那是法身菩萨,四十一位菩萨,不带习气的那是究竟圆满的佛,统统都感应道交。
  「虽远在他方,而恒住此方」,他方、此方,此处、他处都是讲的空间。「身虽不异,而亦非一」,他可以现同样的身。譬如释迦牟尼佛,他现佛身,在这个大世界里面,他可以同时在许许多多不同的地方现同样的身,那就是众生有同样的业感,同样的感他就现同样的身。所以身相不能说一,也不能说异,不一不异。「同时异处,而是一身」,时间相同,处所不相同,现的身也不见得一样,像《普门品》里面讲的三十二应,应以什么身得度他就现什么身,无论现多少身,还是一个身,卢舍那身!是从哪里现的?从清净圆满里头现出来的。
  下面就跟你讲理,前面这是跟你讲事,「盖佛之体用,与法界同故」,就是这么个道理。我们今天所有一切的体用也是跟诸佛相同,跟法界相同,只是佛觉而不迷,我们是迷而不觉,就差在这里,除这个之外,没有两样。我们今天要是证悟,那就跟佛完全相同。没有证悟,现在解悟,明白了,解悟我们对生死不怕了,知道没有生死,也就是真的像佛经上讲的「远离颠倒梦想,度一切苦厄」,什么样灾难我们都晓得,这千变万化。你就会把这整个世间当作什么?人生如戏,你在看戏。这个世界不管怎么演变,好像你在看电视一样、看电影一样,清清楚楚、明明了了,你的心是定的,你不受外面境界干扰,解悟可以做得到。下面说,「混万化而即真,会精粗而一致,圆融无碍,随机教异耳」。诸佛菩萨在这个世间,你说他现身,你说他不现身,现跟不现是一不是二,圆融无碍,真妄是一体。混,我们常讲混是融合的意思,融合万事万物,都是真的。就好像见性一样,性在哪里?左右逢源,头头是道,随拈一法无不是,小,微尘;大,宇宙。这个真,用佛学的名词就是卢舍那、毗卢遮那,都是自性本体的名称,或者我们称佛性、法性,也是讲这个。会精粗而一致,精是对四圣法界来说的,粗是对六道里面众生来讲的,无论在四圣、在六道都是一致,也没有差别。
  底下举出十种,十是代表无量,不是数字,也就是把无量无边的无碍归纳为十种,做简单介绍。第一个是「用周无碍」,它作用周遍,「谓佛於刹尘等处,现法界身云,起无边业用」。这个地方讲的佛就是四十一位诸佛如来,《金刚经》上所讲的,所以初住菩萨就有这个能力。於刹,刹是佛国土,尘是微尘,刹是讲大世界,尘是讲尘沙,比沙小,沙太大了。佛讲尘一共讲了八种,这都是讲的小数,很小。他说我们肉眼,肉眼眼力很好,能够看到牛毛尘。牛毛很粗,牛毛尖上有一粒尘土,眼睛好的人能看见,眼睛差的人看不见,不知道这上面有灰尘。这是最粗的,这是颗粒最大的。牛毛尘分作七分,七分之一叫羊毛尘,这第二种;羊毛尘再分七分之一,叫兔毛尘;兔毛尘分作七分之一,叫水尘;水尘七分之一叫金尘;金尘七分之一叫微尘,佛经里面讲的微尘。微尘,肉眼、天眼都看不见,都看不到,阿罗汉的天眼能看到微尘,换句话说,六道里面的天人,非想非非想天的天人,他们的天眼都看不到,阿罗汉能看到。微尘的七分之一叫色聚极微,色聚极微的七分之一叫极微之微,佛就讲到此地,再就没有了。极微之微叫邻虚尘,它不能再分,再分它是虚空,它跟虚空做邻居。所以佛讲极小的他讲了八种,这个东西相当於现在的微观世界,讲量子力学,他讲到原子、讲到电子、讲到基
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