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放下有好处，这一放下，本能透出来，起作用，本能最先透出来的是天眼、天耳。佛告诉我们，我们的眼耳鼻舌身意这个六根，六根的能力是圆满的，遍法界虚空界。我们的眼能见，能见法界虚空界没有障碍，能见到微尘里面的世界，这《华严经》前面我们都读过，这是我们的本能。但是你有妄想分别执著，你的执著才放下少分，还有很多没有放下，所以须陀洹的天眼能量就不大。阿罗汉的天眼能见到一个小千世界，也很了不起。你看看黄念祖告诉我们，一个单位世界是一个银河系，一个小千世界是一千个银河系。说明阿罗汉的天眼，一千个银河系他看得很清楚，佛在经上比喻说「如观掌中庵摩罗果」，这本能恢复了一些。菩萨至少能看三千大千世界，不是一个小千世界。佛眼那就不必说了，遍法界虚空界没有障碍。诸位要晓得，圆教初住以上就没障碍，法界虚空界你统统见到了，可是无始无明习气没断，带著习气，那就是虽然看得见，有的看得清楚，有的看得比较模糊。《华严经》四十一位法身大士，愈是位子在下面的看得模糊，愈往上面去愈清楚。大概到等觉、妙觉的时候，那是一丝毫障碍都没有，本能恢复。耳听音声亦如是，鼻嗅香、舌尝味、身的接触，没有一样不是圆满的。这是什么？这叫佛性，没有障碍。佛没有障碍，明显，凡夫说没有障碍，不明显，那是什么原因？因为你有妄想分别执著，「出现品」讲得很好，但以妄想执著而不能证得。所以说妄想分别执著是障碍，把我们自性里面无量智慧德能障碍住，不能现前。所以，佛法修学跟世间法不一样，世间法学的是知识，佛法所求的是智慧，智慧是本有的，要用戒定慧的方法才能恢复，才能证得。知识那是可以向外求，为什么？它是虚妄的，它不是真的。真妄在佛法里面，我们也可以这样说法，由戒定慧得来的是真的，非戒定慧得来的不是真的。这是简单区别世出世间法。
佛性也有三个说法，「自性住佛性」，这是第一个，「谓真如之理，自性常住，无有变改，即是一切众生本有佛性，是名自性住佛性」。就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，没有这个体，现相、作用就不能发生，所有一切现相、作用都是依自性而住的，所以称之为自性住佛性。相有变化，作用有变化，但是自性没有变化，所以才称之为性。不但没有变化，还没有来去，《中观》里面的八不是讲的自性，佛性。佛在经上常常把它比作虚空，那是比喻，因为在所有现相里面，我们确实只看到虚空没有变化，空性。众生虽有佛性，你怎么知道你有佛性，所以必须有「引出佛性」。这是说「一切众生，佛性虽具」，虽然具足，你有佛性，你有体，但是现在这个色身这是相，有相当然它一定起作用，「必假修习智慧禅定之力，方能引发本有之性，是名引出佛性」。我们现在迷了，迷了之后，迷叫迷失，不是真的失掉，迷了不起作用，叫迷失，现在要怎样把它引出来，引导出来。
这引导，佛法，不只是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛很谦虚，告诉我们大家，他老人家所说的经典、所修行的方法是古佛所传的，他没有在古佛经上多加一个字。这个话的用意太深了。所以诸佛菩萨没有创造，没有发明，没有新奇的东西给人。在中国，孔孟亦复如是，夫子说他老人家一生「述而不作，信而好古」。孔子一生没有发明，没有著作，所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西。释迦佛所传的全是古佛所传的东西，佛佛道同，没有新奇，新奇的东西一定是违反自性；随顺自性，哪有新奇的？这个很重要。我们要想回归自性，先要有这样心态，就是随顺自性、随顺性德你才能回归自性。如果你要标新立异，不走古人的道路，我另外开辟一条道路，那问题就来了。今天的社会整个世界动乱不安，大家想想问题到底出在哪里？过去几千年虽然有动乱，是局部性的，规模很小，影响不大，大致上来讲还是长治久安，特别是在中国。什么原因？就是遵守著夫子这个学习的心态，「述而不作，信而好古」，守住老祖宗世世代代相传的教训。那是什么？性德，那个教育是人性的教育，本性本善的教育，你怎么能改？这一改，毛病出来了。所以中国自古以来，虽然是朝代不一样，改朝换代，但是老祖宗的教训一成不变，每个朝代帝王都遵守，没例外的。在外国，外国社会能够安定，靠什么？靠宗教，大家都信神，神圣的教诲不敢违背，纵然违背，幅度也不大。最近这二、三百年来，科学技术发达，大家相信科学，不再相信宗教，社会问题出来了。
圣贤教育约束了人心，圣贤教育把它归纳起来不外乎三个课题，伦理、道德、因果，不外乎这三样，这三样东西能维系住社会安定、世界和谐。如果把这个否定掉之后，你就找不出另外一个更好的办法来安定社会，来教化大众，找不到。从前学孔子的人很多，信而好古，现在没有了。现在每个人头脑里面养著什么？创新，立异、创新，这是现代社会的风气。立异创新是不是社会动乱的根源，值得思考。如果说竞争创新立异是引出社会动乱、矛盾、冲突的根源，那再看看中国传统五千年来，用伦理、用道德，五伦八德，五伦是「父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信」，道德是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，就这么几个字，引导社会的安定和平。在今天确实是值得我们深思的，我们是选择竞争、创新立异，我们还是选择伦理道德？清朝时候，周安士居士在他的著作，就是《安士全书》里面有句话说，他说「人人信因果，天下大治之道也，人人不信因果，天下大乱之道也」，安士先生强调因果教育的重要。安定和平，人与人之间互相谦卑、互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，那是天性，是你本性里有的，所以伦理、道德、因果的教育能把它引发起来，引出来。我们今天伦理道德因果教育失掉，取而代之的是竞争、是创新、是立异，这个引起无止境的竞争，社会怎么会不乱？所以，社会的治与乱关键在教育。《三字经》一开头，古大德就给我们指示出来，「性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，简简单单八句，一句三个字，二十几个字就把这个大道理讲得清清楚楚、明明白白。这个方向、道路能够引导安定、和平、繁荣、兴旺，这是佛性。
第三说「至得果佛性」，至是到达，你看你前面有修因，这就恢复了，真的回头。「谓修因满足」，修因到什么时候满足？佛性完全现前就满足了，「则本有佛性，於证得果位之时，了了显发，是名至得果佛性」，你就完全见到。见到佛性是什么样子？见到性相不二，原来器就是金，譬如以金作器，原来器就是金，所谓是「头头是道，左右逢源」，这是个比喻。克实而论，你的智慧圆满，德行圆满，果报圆满，这就是见性，明心见性，这就叫成佛，这个意思不能不懂。所以说一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，世尊是依这个事实真相说出这个话来的。所以我们要晓得，那是自性性德现前。
凡夫在六道里头迷久了，总免不了积非成是，这是错误观念。别人欺负我，我们一定要反抗，这是世间人观念，在佛法不如是，所以佛法不会被世间人谅解。佛法，佛法不抵抗，佛法不争，佛法永远是让。有人说这是佛法错误，讲得也很有道理，让人听了之后也会点头，这是佛法在这个时代难以让别人接受、相信的。释迦牟尼佛当年在世，连自己的国家被人家灭掉了，他也不出来抵抗，这是世间人无法理解的。佛做了这么个示现，这个示现里头给我们讲因果的事实。为什么不能抵抗？冤冤相报。琉璃王为什么灭释迦族？释迦族过去灭了他一族，现在他回头来灭你，这冤冤相报。抵抗怎么样？抵抗，来世这个灾难还会发生，永远没有完了。不抵抗，这个帐到这里就结掉，来世就没有了，报掉了。只有真正通达因果的人他才明白。你今天，那个人要杀你，他为什么不杀别人？我这一世跟他无冤无仇，前世，再前世。连美国的凯西都晓得，他曾经说过一句话，全世界的人一生所遭遇的事情决定没有一桩是突发的，突然发生的，没有过去世的因果，那叫突然发生的；换句话说，任何一个人一生当中所遭遇的，都有前因后果。懂得因果，你就一切都能够顺从，随顺是消业障，「随缘消旧业，莫更造新殃」。释迦族被琉璃王消灭，世尊是随缘消旧业，劝他们的家人逃亡。所以释迦族逃到西藏，以后就在西藏定居，没有再回去，在后藏，释迦族的有不少人逃到后藏。佛给弟子们说出这个因果的原委，大家恍然而悟。当时目犍连以神通救了五百人，放在他的钵里面，他把钵放在天上，还很得意的回来向世尊报告，他救了五百人。世尊说在哪里？他说在我的钵里，现在放在天上。世尊说你去看看。他把钵取回来一看，钵里面一个人也没有，钵里半钵的血水。佛告诉他，定业，能逃得出去的，不在这个定业当中；在这个定业里逃不出去，这才知道因果可怕。
真正了解这个事实真相，我们敢不敢得罪一个人？这个人侮辱我、毁谤我、陷害我，我敢不敢用同样态度对他？不敢。为什么？我们心里会想到，他为什么不毁谤别人，他为什么不陷害别人，他来对我？肯定是我过去世曾经用这些手段对他，今天碰到了，他来报复。我现在学佛明白了，没有怨恨心，没有报复心，这个帐一笔勾消。来生来世，好朋友了，没有冤业。这叫什么？随缘消旧业，随逆境、随恶缘消旧业；随顺境、随善缘不要造新殃，随顺境、随善缘你起贪心、起贪念，那你就又造业。
这一生当中最重要的，我们知道轮回可畏，不能再干，这一生决定要超出。决定超出，佛法引导我们超越六道轮回，我们要信，要能解，依教奉行，我们把这个定作是我们一生第一桩大事；其他的，其他的都鸡毛蒜皮，微不足道。众生无边誓愿度，那是本愿，我没有能力，不能度，我到极乐世界去，到那边去断烦恼、学法门、证佛果，回头来不迟。现前自度是第一，帮助别人是附带的。我们接触到的都算是有缘人，接触他能信、他能解、能行，我们应当协助他。现在我们有能力帮助这个道场，道场帮助大众，这都是缘，这不是为自己，为正法久住，为成就有缘的同参道友们。真正明白之后，我们来肩负起护法的责任，将来正法久住，要靠世世代代的接班人，有人接班正法就久住，没人接班佛法就灭绝了。所以，我们有义务照顾世世代代接班的，就是续佛慧命的、弘法利生的，我们要护持，我们要帮助。佛性我们简单就介绍到此地。
再讲「法性」，法是「轨则」的意思，轨是轨道，则是原则，原理原则。你看三种智里面讲道种智，道种智就是讲法，就是知法别相，宇宙之间森罗万法，这些万法种种差别不一样，但是它有个轨则。性，「性即不改之义」，千变万化里有个不变的原则，「谓一切法性无改易，皆可轨则而修，故名法性」。一切法的性决定没有改变的，一切法的相改变，一切法的性不改变。我们看一切法的性是什么？什么性不改变？只要依著不改变的性去修行，你就能见性，你不可以随它的改变而变，那你就永远见不到性。要从它不改变的那个性，做为我们修行的原理原则，就能见性。所以法性有两种，一种叫「实法性」，一种叫「事法性」。实是讲理，实法性，「谓一实之理」，实是真实，一就是真实，二就不真实了，一实之理，「离虚妄相，本性平等，无有变易，一切诸佛莫不轨此法性修之而成正觉，是名实法性」。实法性是什么？佛在经上常讲万法皆空，现在科学家告诉我们，物质现象是无中生有，那个「无中」跟佛法讲的空很接近，能生万有的是空性。
所以佛真有智慧，这个世间自古以来就讲究标帜，帜是旗帜，国家有个旗帜，族群也有个旗帜，在从前叫图腾。佛也有一面旗帜，佛这个旗帜画什么？画一个圆，我们称它作法轮，实际上就是个圆。圆代表什么？代表实法性跟事法性，那个圆，圆周是事法性，圆心是实法性。圆心，诸位想想有没有？有，决定有圆心，没有圆心圆怎么会成就？圆心是什么样子？圆心在哪里？找不到。所以在几何里面讲，圆心是个抽象的概念，它没有事实。我们不能用东西给它点一点，这是心，点一点，你在显微镜里一放大，它是