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境界里头，习气没有完全断尽，总还是有一点，但是他这个痕迹没有，不像我们念头这么粗，他是极其微细，因为他没有念头。没有念头的时候，他有这么桩事情存在，这个不可以否定的，必须到妙觉位，这个情形就没有了；完全没有了，那叫究竟圆满的佛果。实在讲，究竟圆满的佛果在初住菩萨也可以这么说法，这个道理我们要懂。
经的意思很深，我们中国老祖宗也讲「正心」，讲得没有这么深。我们中国古圣先贤老祖宗跟我们讲的，怎样才能到正心？也不是那么简单的，这是世间人的正心，起心动念不偏不邪就叫正心，中正。要达到这个境界，必须从格物下手，这是障碍。物是物欲，说这一个肯定就包含三个，三重障，你有物欲，你就会在这里面产生傲慢跟嫉妒，这是无始劫来俱生烦恼。这个无始劫很有味道，也就是说这种烦恼是跟宇宙、是跟我们本身同时有的，这个要知道。有宇宙就有我，有我就有这个烦恼，同时起来的。世尊四十九年讲经教学，在用比喻上讲得最多的就是讲梦，梦幻泡影，实际上是以梦为主，幻泡影都是陪衬的话。为什么？人人都有作梦的经验。诸位想想，梦很奇妙，梦中有境界，那个境界可能你一生没有见过第二次，每天晚上做不同的梦。境界是什么？境界就是法界，我们讲十法界依正庄严，这是环境。梦中是不是有我？当然有我。梦中里面那个我跟梦中里面的法界是同时起来的，绝对不会说是先有梦中的环境然后才有我，或者是先有我然后才有梦中的环境。这个道理，我想诸位细心去体会都能够感受得到。不是这个现相，现相是同时起来的。这就是贤首国师《还源观》里面的「从一体起二用」，这个二用第一个是环境，第二个是我。正报，我是正报，环境是依报，依报跟正报是同时起来的。正报里面他就带著烦恼，带著什么烦恼？我慢、我爱、我痴、我见，四大烦恼常相随。我见，执著我；见是这个念头，有「我」这个念头。有我这个念头就起我慢，我总比别人高一等，别人总比我矮一截，他起这个念头，这是傲慢。我爱，爱就是贪。我痴，痴是无明，不了解事实真相叫痴。这四大烦恼常相随，所以说是无始俱生的烦恼，所以智慧的作用不自在，愈迷愈深。
到我们凡夫，凡夫算是不错，但是要接受过圣贤教诲才算是不错，如果没有接受到圣贤教诲，那就错了。那不是不错，错了！愈迷愈深。错在什么地方？错在起心动念、言语造作，像《地藏经》上讲的「无不是罪，无不是业」，起心动念，念念都在造业，这是真的，不是假的。这个念念很细，不是讲粗念。弥勒菩萨所说的，一弹指有三十二亿百千念，念念都造业，念念都是六道轮回。怎么知道造业？六道轮回的现象摆在面前，他怎么不是造业？不造业的话，轮回现象就没有了。你说这个事情麻不麻烦？几个人知道？只有世尊知道。怎么知道？我们看看全世界每个族群的古贤先贤，看看每个宗教创教的人，都没有把这桩事情说出来，只有世尊在大乘教里面讲明白了，可见得这个问题的深处。世尊怎么知道？寂用自在就知道了。所以我们常常展开经卷，总是在第一面会看到有一首开经偈，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这句话重要。我们做不到，但是必须有这个愿望，愿解如来真实义，我们才真正能够学到佛法。佛法是什么？佛法是回归自性的大法，不是别的。十法界，我们今天在人道，我们回头，从人道回到天道，从天道回归到声闻道，声闻再回归到缘觉道，缘觉再回归到菩萨道，菩萨道再回归到佛道，再深就回归到自性，这是佛陀教给我们的，这是觉道，往下去那是迷道。如果我们在人道，将来到畜生道、到饿鬼道、到地狱道，那就错了。所以，回头是岸。三恶道，我们看看实际上的状况，我们今天走的是哪个道？真的是三恶道。三恶道是什么？贪瞋痴，什么都贪，名闻利养、五欲六尘，贪是饿鬼道；瞋恨、嫉妒是地狱道。我们有没有这个念头？对人、对事、对物。我们对於宇宙人生的真相明白多少？如果还是不明了，这是愚痴，愚痴是畜生道。要想把宇宙人生真相搞清楚、搞明白，只有一法，大乘佛法。所以世尊教导学生，不教学生学小乘，小乘是个过渡时期，一定要叫他回小向大。小乘是方便道，不是真实道，称小乘为偏，你看他们证得的涅盘叫偏真涅盘，不是正信，叫偏真。还算不错，其他的还不如小乘，不如小乘的统统用一个字做代表叫邪，邪知邪见。贪瞋痴慢这是邪知邪见。邪，这搞三恶道；偏，虽然不搞三恶道，不能见性，不能见性就不算成就。大乘法里面成就的标准是明心见性。
所以三重障你才认识清楚，非放下不可。有不少同修真的是，我很想放，怎么放法？世尊慈悲，他把方法都告诉我们了，而且常常讲，时时不离口，是慈悲到极处，教菩萨六波罗蜜，那就是对治的方法。用什么方法对治你的贪欲？佛教你用布施。又教我们舍得，比布施又高一层。布施，诸位要知道，你要真正懂得布施真实义，现在的金融风暴你就不在乎了，它跟你毫不相关，你懂得生财有大道。你想发财，财怎么发的？财从布施发的，财布施，愈施愈多。施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。这个要简单解释一下。财物包括的范围很大，不难懂，我们要有布施的心，常常能够有财物帮助别人，你不会缺乏，你会得到更多。得到更多怎么办？佛教给我们舍得，你把那个所得到的东西还要舍掉，你可不能留。如果你要是留，不舍，就变成烦恼障。你法布施，法布施的果报是聪明智慧。得到聪明智慧有人不肯施了，吝法，总想自己留一招，别人不能胜过我，我总要留一招，这叫吝法。吝法会造成什么？所知障，障碍你不能够见性，障碍你不能够开悟。所以佛讲得好，你所得到的要舍，不可以留，愈舍愈多，愈多愈舍。总而言之，保持你心地里头干干净净，一尘不染。无论你是在财用上、智慧上、健康长寿上都没有罣碍，这叫得大自在。所以你能够舍就得自在，你不能舍就不自在。所以菩萨聪明，接受世尊的教诲，没有一个不舍的，不舍就不叫菩萨。
舍外财容易，身外之物。佛进一步告诉我们，身外之物你能舍了，还得舍身，身是内财，头目脑髓统统都可以舍，这是什么？这是现在这个时代叫捐赠器官。别人生病，器官坏了，我还能正常，我可以捐赠给他，这叫舍内财，这个功德就更殊胜！菩萨能舍身，这个身舍掉了，他下面得个身比现在更殊胜，舍到最后成了金刚不坏身。所以金刚不坏身从哪得的？从舍身得的果报。欢喜教人，教导别人决定没有保留，中国人说和盘托出，完全拿出来了，一丝毫保留都没有，果报是成就智慧。不吝财、不吝法。施无畏，观世音菩萨施无畏。施无畏就是救苦救难，看到众生有苦，全心全力去帮助他。苦从哪里来？从迷惑颠倒来。乐从哪里来？乐从开悟来的。你明白了，不迷了。所以诸佛如来帮助一切众生离苦得乐，用什么方法？教学，天天教他。不但用言教，还要用身教，所谓是三轮布施，三轮是讲身口意，来帮助一切众生，觉悟一切众生，让众生回头；这个回头是从迷回到悟，一觉一切觉，一迷一切迷。凡圣没有差别，差别就在迷悟，凡夫迷了，愈迷愈深；菩萨觉悟了，愈觉愈圆满，愈觉智慧光明愈不可思议。要知道，觉是一切众生本有的，叫自性觉；迷是自性里头本来没有的。马鸣菩萨在《起信论》讲得好，他说：觉是自性本有，不觉本无。本来无的当然可以断得掉，本来有的当然可以恢复起来。所以佛法教学的宗旨，无非是帮助众生破迷开悟。悟是不是佛菩萨给他的？不是的，他自己本有的。他开悟了，他成佛了，佛菩萨有没有功劳？没有，这是真的不是假的。为什么？智慧德相全是他自性里头本来具足的，不是外头来的，老师、佛菩萨没给他什么，只是教他回头是岸，回归自性。众生为什么回不了头？他舍不得离开贪瞋痴，他不晓得贪瞋痴是自性里头没有的。贪瞋痴是迷，傲慢嫉妒是迷，自私自利是迷，他不知道，天天跟迷打交道，愈迷愈深，这就是回不了头来。诸佛菩萨大慈大悲，天天在帮助他，无量劫来帮助他，他都不会回头，他认为名闻利养、自私自利是真的，这是现实，这是真的，佛菩萨讲的话是假的，那不是真的。这个原因是三重障障碍了。
所以去除三重障就太重要，用布施除悭贪，用持戒断恶业，用忍辱去断瞋恚（傲慢、嫉妒都是属於瞋恚），用精进去对治懈怠，用禅定去对治散乱，用般若对治愚痴，都是有对治的方法。统统回过头来，病都好了。再给诸位说，药也没有了。有没有六波罗蜜？没有，六波罗蜜没有，十波罗蜜也没有，然后告诉你，佛法是方便法。所以金刚会上，佛说了真话，「法尚应舍，何况非法」。为什么佛法都要舍？因为佛法不是真的法，佛法是方便法，离开方便没有佛法。自性里头没有病，没病哪来的药？有病才有药。所以对凡夫来讲有佛法，对十法界来讲有佛法，一真法界里头没有了。一真法界里头不起心、不动念、不分别、不执著，哪来的佛法！所以佛法、世法到那里都没有了，那个心才是真清净，那个境界里头寂用才真自在。
所以我们必须通过格物，这是第一个关口。第一个关口不能突破，以后你就没法子进步。格物而后知致，知致就是智慧生起来了。真正智慧生起来了，意才诚，我们讲真诚心，真诚心是你的真心现前，你开始用真心，用真心是菩萨。十法界里面的佛用的还是妄心，不是真心。用真心，在大乘教里面，圆教初住以上用真心，别教是初地以上用真心，转八识成四智，叫诚意正心。儒家虽然是用这两个字，但是没有这么深，不到这个境界。在大乘教里面讲方便有余土，就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界里用的是相似的正心，不是真的，他是妄心，也就是他用的是八识心，但是八识心用得正，为什么用得正？他完全是依靠佛陀的教诲，他用得正。所以我们就得肯定，经典上的教诲是正知正见，戒经上所宣讲的是正说正行，你要能肯定这个。我们拿著经论、拿著戒律来对照，我们跟它不相应，那要承认我错了，不是它错了，你才有救！依照这个标准赶快修正过来，真正修正过来就是四圣法界的人。阿罗汉、辟支佛他们是真干，确确实实、老老实实依照佛陀教诲把自己错误的思想言行改正过来，改得很像，所以天台大师称他们叫「相似即佛」，六即佛里头讲他们是相似即。相似不是真的，做得很像，就是外表很像。为什么不是真的？真的是他的烦恼没断尽。他那个外表是学来的，是好老师教导他的，教得好，他也真肯学，是这么样一个效果。什么时候他把最后那一品无明，我们讲的是《华严经》上讲的妄想，我们讲得更粗一点，大家好懂，起心动念；能够在六根接触外面六尘境界不起心、不动念，这就是寂。起心动念尚且没有，当然没有分别执著，这是诸佛菩萨应化在世间，他在形相上跟我们凡夫一样，你看不出来，实际上不一样。人家没起心动念，我们凡夫是真的起心动念，真有分别执著，这叫道道地地的凡夫，除这之外，没有差别，这个我们要懂。
所以佛在经上常说，说的是真话，一切众生本来是佛，一切众生本来成佛。这话是真的，一点都不假。你只要把妄想分别执著放下就是！我们常说放下执著，於世出世间一切法不再执著，就是阿罗汉，这是相似即佛。放下分别，他不分别了，不但不执著，连分别心都没有了，菩萨。到不起心、不动念，恭喜你，你回到佛位，你成佛了。你本来是佛，你现在成佛了。话说得就这么简单，说得是容易，做起来很难。所以儒当作我们进入佛门的踏脚石，是非常有利益的，我们从它这里学。它讲得比较浅，也是从舍弃欲望开始。格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治（这个国治就是今天讲的和谐社会），国治而后天下平（天下平就是和谐世界）。这个修好修，境界不高，做到和谐社会、和谐世界，行。佛法往上提升，它的目标是宇宙和谐、法界和谐，为什么会和谐？因为它是一体的。这就讲到科学与哲学，唯独大乘教《华严经》里讲得清楚、讲得明白。有志一定要把自己向上提升，在这一生当中，提升到佛的位次，那就没有辜负自己