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於世出世间一切法总不起心不动念了,所以六道没有了,十法界也没有了,他们全到实报土去了,跟究竟圆满佛,究竟圆满佛实在讲他也现身说法,这个现身说法在大乘教里面称之为留惑润生,就是无始无明的习气最后那一点点他不断,为什么?断了他就不现相,总是带著它,这叫大慈大悲,不是没有能力断,有能力,不要断它,留著这一品惑帮助这些法身菩萨,也就是说帮助十住、十行、十回向、十地跟等觉,帮助他们,同时也帮助十法界里面有缘众生。像观世音菩萨所发的愿一样,众生有感,他就有应,与一切众生起感应道交的作用,帮助众生破迷开悟,帮助众生转凡成圣。所以这个地方说总在一时,这一句是真实智慧。
「无边诸法,智印咸遍,以智等诸佛故」,这个智印咸遍无边诸法。一切法不止八万四千,由此可知,八万四千是佛在教学当中把一切法归纳为八万四千大类,每一类里面没有边际、没有数量,可是一心遍至,没有一样不至。这桩事情,释迦牟尼佛为我们做了证明,他老人家当年在世的时候,为一切众生讲经教学,每一天,我们能想像得到,都有人向他老人家请教,提出一些疑难的问题,求佛开示。佛对这些人所讲的话,有一部分也被记录下来成为经典,诸位在《大藏经》里面可以看到,特别是《四阿含》里面,例子太多了。佛没有上过像现在大学这么多的科系,但是他们问的那些问题超过大学所有的科系,而佛都能解答,好像没有一样他不知道的,没有一个问题把佛难倒了。这什么原因?就是一心大智,智印咸遍的缘故,这是自性的本能,自性的性德,佛说了,人人都有。我们现在的性德被烦恼障碍住了,不起作用,我们烦恼去一分,它就起一分作用,去二分它就起二分作用,去十分它就起十分作用,不要学的。可是这个事情相信的人不多,总认为智慧是要用功去学习的。所学习那些东西是知识不是智慧,智慧是学不到的。怎么样用功去学习,是知识,孔子所说的「记问之学」,不是智慧,现在人讲的知识。
在中国,六祖惠能大师为我们示现的,跟释迦牟尼佛非常相似。惠能大师不认识字,没念过书,学了佛之后,没学过经教,佛教寺院里面有讲堂,他一天没去过,解门;行门里面,禅堂他一天没去过,念佛堂他一天也没去过。他那时候在佛门里面住了八个月,在五祖忍和尚的道场,忍和尚分配他的工作是舂米破柴,他在寺院里面做了八个月义工。五祖传法的时候,他算是正式听五祖讲《金刚经》,我们估计时间,也不过两个小时,他一生接受出家人给他讲经,真正听经就那么短的时间,他就开悟了。怎么开悟?我们现在懂得了,他放下了,妄想分别执著一时顿舍,这很了不起。我们现在是渐渐舍,一天舍一点,慢慢舍,他不是,他一下舍掉了。舍掉,这个境界就现前,一心大智现前了。所以在逃难期间当中,他遇到无尽藏比丘尼,这个比丘尼一生受持《大涅盘经》。《大涅盘经》的分量很大,有两种本子,一种三十多卷,一种四十多卷。无尽藏比丘尼很用功,天天读诵。惠能大师听到了,问她,你念这个经,这个经的意思懂不懂?她不懂。能大师讲给她听,她开悟了。这是他一生度众生,有四十三个开悟的,无尽藏比丘尼是头一个,第一个遇到他开悟的。就像佛在《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,能大师一时顿得,他证得了,所以他的智慧现前。
「以智等众生心故」,一切众生心里起心动念他全知道,一切众生过去现在未来他全知道。「以智等诸法故」,无量无边这一切法,这些法的法性、法相,佛法里面讲的性相、理事、因果,他全明白,没有一样不通达。「以智无中边表里三世长短远近故」,智慧没有迹象的,没有中边,这全是给你讲对立,我们用一句话说,智里头没有对立,那你就晓得对立里头就没有智慧,对立里头只有烦恼,智慧变成烦恼,智慧变成无明。中央跟边这是二边对立;表里,表是外表,外表跟里面是对立;三世是对立,长短是对立,远近是对立。远近讲的是空间,三世讲的是时间,一心大智里面没有时间、没有空间。在最近十几年当中,我们在一块学习,我常常提醒同学,把内心深处的对立放下,我们跟一切人不对立,跟一切事不对立,跟一切万法不对立,我们要非常认真努力向这个方向学习。为什么?对立是把一心大智变成无明烦恼;不对立,我们的无明烦恼就恢复到一心大智,修行从这里开始。我们常常讲,别人跟我对立,那是他的事情,我不跟他对立,他是凡夫,他现在还要搞对立,他不想出离轮回,我们希望这一生真正有所成就,那就不搞对立,我一定要把它放下。果然放下了,我们讲个最现实的话,对你的身心健康有大帮助,为什么?烦恼轻了。烦恼是贼害身心,不是好事情,它伤害你身体,伤害你的清净心,让你的真心永远不能现前,让你一心大智、一心大德、一心大能,这个大后头有好多,大智、大德、大能,在《华严经》讲的是智慧、德相,智是大智,德是大德,相好是大能,它统统都把它障碍了,让你都不能够发挥。这个障碍实际上讲太大了,我们一定要觉悟。
下面话说得好,「为智过虚空量故」,这就是超越虚空。「如世虚空,无所了知,如无分别智,一念而能分别过虚空等法门」,过是超过,你一念有能力,这个分别是解说,这讲后得智。什么时候解说?有人向你请教的时候,就像释迦牟尼佛当年在世,天天有很多人向他请教,他就说法四十九年,讲经三百余会,这个所现的就是现一念能分别超过虚空等法门。虚空是无尽,没有一样不知道,你能问得出,他都给你讲得出,你不问的,他也全知道。有的他给你讲,无问自说,有些不给你讲,还有一些,问了也不给你讲,不是他不知道。为什么不给你讲?给你讲对你有害处,对你没好处。如果在三千年前就有人问释迦牟尼佛怎么去造原子弹,释迦牟尼佛晓不晓得?当然晓得。为什么不讲?讲了这个东西会害死人,不能给你讲,你用不著知道这些事情。这真正叫大智、大德、大能、大慈悲。
下面长者引用经来作证明,这是用《华严经》里面的经文,「一切虚空犹可量,诸佛说法不可量」,这两句话是《华严经》上的,说明佛的智慧。佛的智慧,你听到这句话你一定要明了,不是说释迦牟尼佛的智慧、毗卢遮那佛的智慧、阿弥陀佛的智慧,不是这个意思,是一切众生自心本有的智慧。佛有,你也有,他也有,我也有,平等平等,无有高下,只要你恢复一心,一心是你的真心,三心二意是你的妄心;妄心大家不一样,真心大家是一样的,真心本具的大智、大德、大能是相同的、是平等的。所以诸佛菩萨对待一切众生决定不敢轻慢,像普贤菩萨一样,礼敬诸佛、称赞如来、广修供养,肯定为大家做表率。对待别人就这三桩事,做得圆圆满满,对自己?也给大家做个示范,忏除业障。自己,佛菩萨业障没有了,还要忏除吗?是,要忏除,做样子给别人看,给那些业障深重的人看,让我们看到佛、菩萨都忏除业障,何况我们,我们更要忏除。这是他的慈悲,他做出样子来给我们看。做得非常像,做得很逼真,一点破绽你都看不出来,佛菩萨示现到这个世间,就像舞台表演一样,他表演得太逼真,来帮助我们、启发我们、诱导我们,用意在此地,说的话都是真的。
「以是义故,以自心根本无明体用,而见不动智。与一切诸佛,及以一切众生,同一体性,同一境界,同一智海,以是发心之初,住佛种智家故」。我们在这里看到佛教法身菩萨,法身菩萨的烦恼是无始无明的习气没断,无始无明断掉了,起心动念没有了,所以他知道自心根本无明的体用,体是大智,作用是大德大能。而见不动智,与一切诸佛。见不动智就是见性,见一切诸佛就是见到佛性,然后这就豁然大悟,悟的什么?一切众生同一体性、同一境界、同一智海。所以遍法界虚空界跟自己是一体,一体你还能分吗?一分就迷了。可是释迦牟尼佛当年示现在世间也有分别,也分别我你他。我们要晓得,他的分别是随顺众生的分别而分别,他自己呢?自己肯定没有分别,自己已经契入一切众生同一体性、同一境界、同一智海,要不然的话,释迦牟尼佛还是凡夫,还比不上一个初住菩萨。我们了解这个事实真相,你就真正体会到佛的慈悲、佛的善巧方便,他是在示现,他是在表演,他真正是作而无作、无作而作,人家是这个境界,跟凡夫不同;换句话说,我们看到他好像也有起心动念,也有分别执著,而实际他完全没有,随顺,随缘妙用。妙用是什么?不变,随缘不变,不变随缘。不变的是什么?一心大智,一心大德,一心大能,没变,它全在起作用。起作用就在他现相里头,就在他应化之中,他应化跟一切众生和光同尘,跟你们没有两样,骨子里头不相同。骨子里头是你有妄想分别执著,他没有妄想分别执著,所以他的作用是大智、大德、大能,我们这个起作用是妄想分别执著,他起作用是无尽的智慧,我们起作用是无边的烦恼。
我们今天学佛学什么?自己就清楚、就明白了,学了这么久,《无量寿经》经题上一句话就全都讲完了,「清净平等觉」。学佛学什么?学清净心,学平等心,学觉而不迷。果然学到了,你得的果报是大乘,大乘是智慧,就是一心大智,无量寿是相好,自受用,庄严是他受用,是帮助众生的。你看这个经题上,「大乘无量寿庄严」,这是果,后面因是「清净平等觉」,这是经题,我们修因、所希望得到的果报,全在经题上。这是总的纲领、总的原则,我们只要抓住,你决定不会走错路。末法时期邪师说法如恒河沙是真的,不是假的,冤亲债主、妖魔鬼怪来障碍你、来扰乱你,如果你的方向、目标、路子纯正,什么样的妖魔鬼怪都不能扰乱你,冤亲债主也没有办法动你一分。要坚定信心,一门深入,修行没有别的,就是修一心。什么叫一心?清净平等觉就是一心。而这三样你只要修一样,一个得到全都得到,我就修清净心,清净心得到,平等就得到,觉也得到;我修平等心,平等得到,清净就得到,觉也得到,一而三,三而一。
所以释迦牟尼佛示现在这个世间,开这么多法门,这么多的宗派,无量无边法门,到最后入门只有三门,就是清净平等觉。清净是净门,平等是正门,觉是觉门,用佛法僧做代表。所以你学佛,一进佛门先受三皈,三皈是什么?就把这个告诉你,那就看你学哪一门。觉门,性宗学的、禅宗学的,大彻大悟。但是这一门的根性,就是它所具备的条件,要上上根性,中下根性没办法,这个门走不通。第二个正门,正知正见就是平等,平等是属於正门,教下走这个门,华严走这个门,法华也走这个门。在中国三论、法相唯识都是走这个门。觉门是顿悟,像惠能大师那样根性没有问题,正门是渐悟,是有级别的,像此地讲的十住、十行、十回向、十地,它有这个阶级的。在教下,你看天台大师讲四教,藏通别圆,贤首国师讲五教,小始终顿圆,有阶级的,慢慢向上提升。除这个之外,还有个净门,修清净心的,它跟上面两个都不一样,这个法门里面也有顿、也有渐,什么样根性都合适。净土宗采取的是净门,修清净心,密宗也是修清净心,这两个宗派是以清净心为主修的。但是无论修哪一样,觉正净,就是清净平等觉,一个得到一切得到。法门平等,无有高下,没有成就的时候有差别,成就了都一样。
所以我们对於自己所主修的法门当然要尊重,要认真学习,要不然不能成就。对於其他法门要尊重、要赞叹,不可以毁谤,不可以批评;要是毁谤批评,你自己这一门就不能成就,为什么?你有障碍了。分别心是障碍,你批评就有执著,执著是障碍,分别执著不但破坏你契入、证果,还破坏你开悟,你开不了悟。甚至更严重的是破坏你的信心,你还得造业,那你就大错特错。真正的修学,是尊重自己的法门,赞叹别人的法门。在日常生活当中,处事待人接物,你的心态完全改变了,你确实像这个经上所讲的,你会把所有一切众生看作你的亲兄弟,看作都是你的家亲眷属,同一体性,同一境界,同一智海。你对於一些愚痴,比较愚钝的人,你不敢轻视他,你会生一种怜悯心、同情心。他为