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於世出世间一切法总不起心不动念了，所以六道没有了，十法界也没有了，他们全到实报土去了，跟究竟圆满佛，究竟圆满佛实在讲他也现身说法，这个现身说法在大乘教里面称之为留惑润生，就是无始无明的习气最后那一点点他不断，为什么？断了他就不现相，总是带著它，这叫大慈大悲，不是没有能力断，有能力，不要断它，留著这一品惑帮助这些法身菩萨，也就是说帮助十住、十行、十回向、十地跟等觉，帮助他们，同时也帮助十法界里面有缘众生。像观世音菩萨所发的愿一样，众生有感，他就有应，与一切众生起感应道交的作用，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣。所以这个地方说总在一时，这一句是真实智慧。
「无边诸法，智印咸遍，以智等诸佛故」，这个智印咸遍无边诸法。一切法不止八万四千，由此可知，八万四千是佛在教学当中把一切法归纳为八万四千大类，每一类里面没有边际、没有数量，可是一心遍至，没有一样不至。这桩事情，释迦牟尼佛为我们做了证明，他老人家当年在世的时候，为一切众生讲经教学，每一天，我们能想像得到，都有人向他老人家请教，提出一些疑难的问题，求佛开示。佛对这些人所讲的话，有一部分也被记录下来成为经典，诸位在《大藏经》里面可以看到，特别是《四阿含》里面，例子太多了。佛没有上过像现在大学这么多的科系，但是他们问的那些问题超过大学所有的科系，而佛都能解答，好像没有一样他不知道的，没有一个问题把佛难倒了。这什么原因？就是一心大智，智印咸遍的缘故，这是自性的本能，自性的性德，佛说了，人人都有。我们现在的性德被烦恼障碍住了，不起作用，我们烦恼去一分，它就起一分作用，去二分它就起二分作用，去十分它就起十分作用，不要学的。可是这个事情相信的人不多，总认为智慧是要用功去学习的。所学习那些东西是知识不是智慧，智慧是学不到的。怎么样用功去学习，是知识，孔子所说的「记问之学」，不是智慧，现在人讲的知识。
在中国，六祖惠能大师为我们示现的，跟释迦牟尼佛非常相似。惠能大师不认识字，没念过书，学了佛之后，没学过经教，佛教寺院里面有讲堂，他一天没去过，解门；行门里面，禅堂他一天没去过，念佛堂他一天也没去过。他那时候在佛门里面住了八个月，在五祖忍和尚的道场，忍和尚分配他的工作是舂米破柴，他在寺院里面做了八个月义工。五祖传法的时候，他算是正式听五祖讲《金刚经》，我们估计时间，也不过两个小时，他一生接受出家人给他讲经，真正听经就那么短的时间，他就开悟了。怎么开悟？我们现在懂得了，他放下了，妄想分别执著一时顿舍，这很了不起。我们现在是渐渐舍，一天舍一点，慢慢舍，他不是，他一下舍掉了。舍掉，这个境界就现前，一心大智现前了。所以在逃难期间当中，他遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《大涅盘经》。《大涅盘经》的分量很大，有两种本子，一种三十多卷，一种四十多卷。无尽藏比丘尼很用功，天天读诵。惠能大师听到了，问她，你念这个经，这个经的意思懂不懂？她不懂。能大师讲给她听，她开悟了。这是他一生度众生，有四十三个开悟的，无尽藏比丘尼是头一个，第一个遇到他开悟的。就像佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，能大师一时顿得，他证得了，所以他的智慧现前。
「以智等众生心故」，一切众生心里起心动念他全知道，一切众生过去现在未来他全知道。「以智等诸法故」，无量无边这一切法，这些法的法性、法相，佛法里面讲的性相、理事、因果，他全明白，没有一样不通达。「以智无中边表里三世长短远近故」，智慧没有迹象的，没有中边，这全是给你讲对立，我们用一句话说，智里头没有对立，那你就晓得对立里头就没有智慧，对立里头只有烦恼，智慧变成烦恼，智慧变成无明。中央跟边这是二边对立；表里，表是外表，外表跟里面是对立；三世是对立，长短是对立，远近是对立。远近讲的是空间，三世讲的是时间，一心大智里面没有时间、没有空间。在最近十几年当中，我们在一块学习，我常常提醒同学，把内心深处的对立放下，我们跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万法不对立，我们要非常认真努力向这个方向学习。为什么？对立是把一心大智变成无明烦恼；不对立，我们的无明烦恼就恢复到一心大智，修行从这里开始。我们常常讲，别人跟我对立，那是他的事情，我不跟他对立，他是凡夫，他现在还要搞对立，他不想出离轮回，我们希望这一生真正有所成就，那就不搞对立，我一定要把它放下。果然放下了，我们讲个最现实的话，对你的身心健康有大帮助，为什么？烦恼轻了。烦恼是贼害身心，不是好事情，它伤害你身体，伤害你的清净心，让你的真心永远不能现前，让你一心大智、一心大德、一心大能，这个大后头有好多，大智、大德、大能，在《华严经》讲的是智慧、德相，智是大智，德是大德，相好是大能，它统统都把它障碍了，让你都不能够发挥。这个障碍实际上讲太大了，我们一定要觉悟。
下面话说得好，「为智过虚空量故」，这就是超越虚空。「如世虚空，无所了知，如无分别智，一念而能分别过虚空等法门」，过是超过，你一念有能力，这个分别是解说，这讲后得智。什么时候解说？有人向你请教的时候，就像释迦牟尼佛当年在世，天天有很多人向他请教，他就说法四十九年，讲经三百余会，这个所现的就是现一念能分别超过虚空等法门。虚空是无尽，没有一样不知道，你能问得出，他都给你讲得出，你不问的，他也全知道。有的他给你讲，无问自说，有些不给你讲，还有一些，问了也不给你讲，不是他不知道。为什么不给你讲？给你讲对你有害处，对你没好处。如果在三千年前就有人问释迦牟尼佛怎么去造原子弹，释迦牟尼佛晓不晓得？当然晓得。为什么不讲？讲了这个东西会害死人，不能给你讲，你用不著知道这些事情。这真正叫大智、大德、大能、大慈悲。
下面长者引用经来作证明，这是用《华严经》里面的经文，「一切虚空犹可量，诸佛说法不可量」，这两句话是《华严经》上的，说明佛的智慧。佛的智慧，你听到这句话你一定要明了，不是说释迦牟尼佛的智慧、毗卢遮那佛的智慧、阿弥陀佛的智慧，不是这个意思，是一切众生自心本有的智慧。佛有，你也有，他也有，我也有，平等平等，无有高下，只要你恢复一心，一心是你的真心，三心二意是你的妄心；妄心大家不一样，真心大家是一样的，真心本具的大智、大德、大能是相同的、是平等的。所以诸佛菩萨对待一切众生决定不敢轻慢，像普贤菩萨一样，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，肯定为大家做表率。对待别人就这三桩事，做得圆圆满满，对自己？也给大家做个示范，忏除业障。自己，佛菩萨业障没有了，还要忏除吗？是，要忏除，做样子给别人看，给那些业障深重的人看，让我们看到佛、菩萨都忏除业障，何况我们，我们更要忏除。这是他的慈悲，他做出样子来给我们看。做得非常像，做得很逼真，一点破绽你都看不出来，佛菩萨示现到这个世间，就像舞台表演一样，他表演得太逼真，来帮助我们、启发我们、诱导我们，用意在此地，说的话都是真的。
「以是义故，以自心根本无明体用，而见不动智。与一切诸佛，及以一切众生，同一体性，同一境界，同一智海，以是发心之初，住佛种智家故」。我们在这里看到佛教法身菩萨，法身菩萨的烦恼是无始无明的习气没断，无始无明断掉了，起心动念没有了，所以他知道自心根本无明的体用，体是大智，作用是大德大能。而见不动智，与一切诸佛。见不动智就是见性，见一切诸佛就是见到佛性，然后这就豁然大悟，悟的什么？一切众生同一体性、同一境界、同一智海。所以遍法界虚空界跟自己是一体，一体你还能分吗？一分就迷了。可是释迦牟尼佛当年示现在世间也有分别，也分别我你他。我们要晓得，他的分别是随顺众生的分别而分别，他自己呢？自己肯定没有分别，自己已经契入一切众生同一体性、同一境界、同一智海，要不然的话，释迦牟尼佛还是凡夫，还比不上一个初住菩萨。我们了解这个事实真相，你就真正体会到佛的慈悲、佛的善巧方便，他是在示现，他是在表演，他真正是作而无作、无作而作，人家是这个境界，跟凡夫不同；换句话说，我们看到他好像也有起心动念，也有分别执著，而实际他完全没有，随顺，随缘妙用。妙用是什么？不变，随缘不变，不变随缘。不变的是什么？一心大智，一心大德，一心大能，没变，它全在起作用。起作用就在他现相里头，就在他应化之中，他应化跟一切众生和光同尘，跟你们没有两样，骨子里头不相同。骨子里头是你有妄想分别执著，他没有妄想分别执著，所以他的作用是大智、大德、大能，我们这个起作用是妄想分别执著，他起作用是无尽的智慧，我们起作用是无边的烦恼。
我们今天学佛学什么？自己就清楚、就明白了，学了这么久，《无量寿经》经题上一句话就全都讲完了，「清净平等觉」。学佛学什么？学清净心，学平等心，学觉而不迷。果然学到了，你得的果报是大乘，大乘是智慧，就是一心大智，无量寿是相好，自受用，庄严是他受用，是帮助众生的。你看这个经题上，「大乘无量寿庄严」，这是果，后面因是「清净平等觉」，这是经题，我们修因、所希望得到的果报，全在经题上。这是总的纲领、总的原则，我们只要抓住，你决定不会走错路。末法时期邪师说法如恒河沙是真的，不是假的，冤亲债主、妖魔鬼怪来障碍你、来扰乱你，如果你的方向、目标、路子纯正，什么样的妖魔鬼怪都不能扰乱你，冤亲债主也没有办法动你一分。要坚定信心，一门深入，修行没有别的，就是修一心。什么叫一心？清净平等觉就是一心。而这三样你只要修一样，一个得到全都得到，我就修清净心，清净心得到，平等就得到，觉也得到；我修平等心，平等得到，清净就得到，觉也得到，一而三，三而一。
所以释迦牟尼佛示现在这个世间，开这么多法门，这么多的宗派，无量无边法门，到最后入门只有三门，就是清净平等觉。清净是净门，平等是正门，觉是觉门，用佛法僧做代表。所以你学佛，一进佛门先受三皈，三皈是什么？就把这个告诉你，那就看你学哪一门。觉门，性宗学的、禅宗学的，大彻大悟。但是这一门的根性，就是它所具备的条件，要上上根性，中下根性没办法，这个门走不通。第二个正门，正知正见就是平等，平等是属於正门，教下走这个门，华严走这个门，法华也走这个门。在中国三论、法相唯识都是走这个门。觉门是顿悟，像惠能大师那样根性没有问题，正门是渐悟，是有级别的，像此地讲的十住、十行、十回向、十地，它有这个阶级的。在教下，你看天台大师讲四教，藏通别圆，贤首国师讲五教，小始终顿圆，有阶级的，慢慢向上提升。除这个之外，还有个净门，修清净心的，它跟上面两个都不一样，这个法门里面也有顿、也有渐，什么样根性都合适。净土宗采取的是净门，修清净心，密宗也是修清净心，这两个宗派是以清净心为主修的。但是无论修哪一样，觉正净，就是清净平等觉，一个得到一切得到。法门平等，无有高下，没有成就的时候有差别，成就了都一样。
所以我们对於自己所主修的法门当然要尊重，要认真学习，要不然不能成就。对於其他法门要尊重、要赞叹，不可以毁谤，不可以批评；要是毁谤批评，你自己这一门就不能成就，为什么？你有障碍了。分别心是障碍，你批评就有执著，执著是障碍，分别执著不但破坏你契入、证果，还破坏你开悟，你开不了悟。甚至更严重的是破坏你的信心，你还得造业，那你就大错特错。真正的修学，是尊重自己的法门，赞叹别人的法门。在日常生活当中，处事待人接物，你的心态完全改变了，你确实像这个经上所讲的，你会把所有一切众生看作你的亲兄弟，看作都是你的家亲眷属，同一体性，同一境界，同一智海。你对於一些愚痴，比较愚钝的人，你不敢轻视他，你会生一种怜悯心、同情心。他为