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求功名、求富贵，都从断恶修善你才能得到；绝对不是自私自利、名闻利养、五欲六尘，用贪瞋痴慢可以得到，没这个道理。对於这个要深为信乐，信浅了不行，深信，乐是爱好。你看看这里讲的东西不多，世出世法全包括在里头，你真听懂，你真能体会，搞清楚、搞明白，依教奉行，你的命运全转过来。深为信乐必然是使心澄净，你不会心浮气躁，你的心态定下来，澄净！澄是比喻，水没有染污、没有波动这个状况之下叫澄；这个净是干净、是清净，一丝毫染污都没有。染污是什么？是烦恼、是习气，染污的根是起心动念、分别执著，全都放下，这才叫真信。所以这个信，它的等级是什么？法慧菩萨以上。《华严》是圆教，初住以上，别教是初地以上，这是这样的标准。
然后才跟你谈这十种信，这十种信是佛在人间不讲，为什么？人做不到，法身菩萨他们的标准。我们现在来看看，人家是什么样的信，第一个「信一切法之空」。我们相不相信？我们要相信，这一切法自然就放下，就不会放在心上，很有意思，一切法真的是空。为什么是空？我们也搞了几十年，始终不清楚，含含糊糊，一直到我们看到，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话才恍然大悟。这个恍然大悟有原因，为什么有一些人看到的时候，他还是不觉悟？这就是宗门里面所说，「小疑有小悟，大疑有大悟」。这个问题在我们学习经教的人，几十年当中这个疑是存在的，没有答案，找不到答案，所以一听到世尊跟弥勒菩萨谈话，马上觉悟。如果平常没有这个疑情，没有这么长时间的疑情不容易体会到。疑，不要去找答案，没有答案，你找到答案都是错的，不必找答案，时候到了不一定什么机会，它就把你这个问题解决。你看弥勒菩萨告诉我们，就是《还源观》上讲的「自性清净圆明体」，能生万法，怎么生的？一念不觉这就生。这一念不觉没有理由的、没有原因的，你不能去问，他为什么会有一念不觉？一念不觉是什么原因？一念不觉是什么时候？你就愈来愈麻烦，你就愈迷愈深。没有原因，所以它叫无始无明。你要知道，佛讲得很清楚，无始是没有开始，叫无始无明。就是一念妄动，这一动就把自性清净圆明体动出一个现象，这个现象是什么？叫阿赖耶。不动的时候没有，没有这个现象；一动的时候阿赖耶出现，阿赖耶三细相出来了。
现在科学家也讲，他也发现说整个宇宙只有三样东西，除三样东西之外什么都没有，他们发现的。他们发现这三样东西，他们的名词叫物质、能量、信息，就这三样东西。佛经上讲阿赖耶的三细相，业相，业相就是动、波动，波动是能量，没有波动，能量不现前。能量、信息、物质，统统含藏在清净圆明体里面，不现相，这一波动就现相，现出一个现象，也叫转相，也叫见相，或者叫见分，就是什么？那信息，信息出来了。同时境界相出来，境界相是物质。所以物质现象跟信息是同时出来的，都是自性清净圆明体里面本自具足的，不是外来的。这个相现出来的时候，宇宙万法都出现，一时顿现，没有先后，同时出现的。宇宙的现象出现，一切众生的现象出现，什么时候？就在当下，当下都找不到。这是《金刚经》上三心不可得，「过去心不可得」，已经过去了；「未来心不可得」，未来还没来；「现在心不可得」，说现在，现在已经过去。《金刚经》上给我们说三心不可得，那不就是空的吗？空的意思现前。弥勒菩萨说得更详细，这个波动的速度太快、太微细，不可以执持，你想掌握它，掌握不到，它太快了。快到什么程度？他说「一弹指」，这一弹指的时间很短，一弹指那个波动的频率有多少？「三十二亿百千念」。念就是一个念头，这一弹指里头有三十二亿百千念，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲三百二十兆。一弹指三百二十兆的念头，你怎么能够掌握到？你怎么能够执著它？所以一切法空，真的，一点不假！我们现在科学在时间是用秒做单位，弥勒菩萨是用一弹指做单位，一秒钟我们弹得快也可以弹四次，三百二十兆乘四，一千二百八十兆，也就是这个念头的频率，它是一千二百八十兆分之一秒；换句话说，一秒钟它振动的次数是一千二百八十兆次。后头弥勒菩萨告诉我们「念念成形」，就是念念有物质现象；「形皆有识」，识就是信息、见闻觉知，每一个念头都有见闻觉知、都有物质现象。我们今天看的这个世界，就是这种念头的相似相续相，不是真的，你把它当作真的，就错了，它不是真的，一切法空。你看头一个他相信这个，为什么？事实真相。
第二个，「信一切法之无相」，有相，你看他不是讲了吗？「念念成形，形皆有识」，它有相。有相，为什么说无相？它存在的时间太短。存在的时间，记住是一千二百八十兆分之一秒，这是它存在的时间，所以现相真的是无相。「相即无相，无相即相」，这大乘经上常讲的，这个话是讲的真的，完全是事实真相。不管是精神现象、物质现象都不可得，不能说它有，不能说它无。
「三、信一切法之无愿」，统统是讲一切法，愿是什么？愿是希求，一切法里头真的没有希求。换句话说，我们有希求，这个念是错误的。没有希求，佛又叫我们发愿，大乘教里面佛常讲四弘誓愿，阿弥陀佛也发四十八愿，这是怎么回事情？这就是相即无相，无相即相；愿即无愿，无愿即愿。你从这个地方去体会，你才了解它的真实义，才知道事实真相。事实真相在佛法叫诸法实相，自性清净圆明体是诸法实体，实体是永恒不变。从体现相起作用，那都是刹那生灭、了不可得，你不能说有，也不能说无，你用这个心态就正确。有没有相？有，这个相就像《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」。生灭速度一定要晓得，生灭的速度是一千二百八十兆分之一秒。你了解这个事实真相，佛在经上所说的这些话你全都懂得，你不怀疑，你能够接受，你能够深信，信心从这里建立。众生，六道众生在迷；四圣法界虽觉，不透彻，真相没现前；到初住以上，这才完全明白，真正见到，所以信解行证他真正证得。四圣法界在行没有证，那个行是依照老师的教导，一定到自己亲证，这才算是功夫到家，功德圆满。愿要不要发？要发，发了不要执著，发了要兑现，兑现也没有执著。你修行成佛，实在讲你明心见性、大彻大悟，这就成佛，就是此地讲的初住菩萨，初住菩萨就成佛，真佛不是假佛。你想想看，执著放下、分别放下，不起心、不动念。
所以佛在大乘教里面常常教导我们，十法界第一个因是什么？成佛第一个因是平等心，心平等就成佛。什么叫平等？於一切法不起心、不动念就平等。起心动念就不平等，他不起心、不动念，起心动念就是无明，就是一念不觉；不起心、不动念，无始无明破了，平等，没有高下。分别执著都没有，哪来的高下！所以他不住在十法界，他住在一真法界，诸佛如来的实报庄严土，真实的，不是假的，实报庄严土。他过去在十法界、在六道发的愿不是假的，因为假的不就妄语了吗？不是假的，他会兑现。他发过这个愿「众生无边誓愿度」，跟他有缘的众生有求於他的时候，那一念就是感，他自然就有应。这个一念，再微细的念头，那个波动他都能够接收得到，他一接收到的时候他立刻就有反应。这个应决定没有起心动念，他要起心动念，他就又掉到十法界来，他就退转。他不会退转，这个地位叫圆证三不退，位不退、行不退、念不退，明心见性的人就证这种三不退，所以他不会退到十法界。我们晓得，释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，跟我们在一起相处了八十年，他八十岁圆寂的，这八十年当中他有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执著！他的示现、他的所作所为、他的教化，都是从自性里面自自然然流露出来，随众生心、应所知量，这是不思议境界。《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」。
不但我们六道凡夫体会不到，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，他也体会不到，为什么？他没破无明。就是说他还起心动念，起心动念就是障碍，让你性德不能自然流露。那我们努力学，学不起心、不动念，行不行？不行，你在那里学不起心、不动念，你是有作有为，你不是自然的。能不能达到？能。能达到什么地方？第四禅的无想天，那里头的人都不起心、不动念，他也出不了六道轮回。为什么？他是个妄念修成的，他跟性相违背，他不称性，他那个定功失掉，烦恼又起来，还是要往下坠落。这就是大乘教里面所讲的，「因地不真，果招迂曲」，他修行的理论、方法跟性德不相应，就变成外道，佛家讲「心外求法」就变成外道。佛法一定要明理，理要搞得很透彻，这个十种都是从理上说的。统统明了，相即无相，并不是舍了相去得一个无相，有没有这种人？有，我们六道里面四空天就是这样。四空天人，这是凡夫境界里最高的，他讨厌身体，有身体总是有麻烦。色界还有身体，财色名食睡没有，他断掉，但他有色身在，色身还是麻烦。佛教没到中国来，老子就讲过「吾有大患，为吾有身」，我有最大的忧患是什么？因为我有身体，要是没有身体多自在，所以真有这样的修行人，修无想定。无想定修成功了，生无想天，无想天里头没有身，所以叫四空天，比色界还要高一层。他是用无想修成的，还是有作有为，不是无为法，有作有为，所以他出不了六道轮回，这我们要懂得，不能搞错了。修到这个功夫也不是容易事情，叫四禅八定，四禅生色界天，四空定生无色界天，这都是有作有为的禅定，所以他出不了六道。
愿我们要发，我们现在要学，现在没证果，到将来证果之后这个愿起作用。愿度众生，众生有苦难的时候，他那个苦难念头才动，你就知道，你就会照顾他，你就会帮助他。而且你看得很清楚，他现前的苦难是他业力所感召的，他的业要没有消掉，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨要在那里看，看他业障消掉，善根福德现前，就能帮上忙。这不是佛菩萨不慈悲！你要能舍，那马上就能帮忙；你不能舍，那你就得受。福报要能舍，业障也要能舍，你要不舍就受吧！福报不舍你就享福，罪报不舍你就受罪，所以你要懂得舍。这个放下，妙绝了，什么都要放下，罪福统统放下，你的缘就成熟。我们现在是福报放不下，那个罪报也放不下，怎么放不下？人家得罪我，还有报复的念头、还有怨恨的念头，这就是你放不下。放不下，将来要受生生世世冤冤相报没完没了，就干这个事情去，这糊涂事。为什么不能舍？不知道一切法空，不知道一切法无相、无愿，后面是无作。再底下是无分别、无所依、不可量、无有上、难超越，到最后是无生，这都是给你讲真话。所以学要善学，善字妙，善是什么？学而不执著，学而不分别，学而不起心动念，那就善到极处。中国老祖宗讲的人性本善，是这个善，不是善恶的善，善恶的善很浅，这个善的意思很深。作而无作、无作而作，愿而无愿、无愿而愿，这才叫真善。
底下讲，「四、信一切法之无作」，这个道理明白之后，我们就懂得，作而无作、无作而作。释迦牟尼佛当年在世，你看看，从示现开悟之后四十九年，有没有作？有作，他把戒律、威仪统统做到。小乘的三千威仪，大乘的八万细行，释迦牟尼佛在日常生活当中都表现出来，这是作，有作。为什么说他无作？他没有起心动念，这就是无作。不起心、不动念，做得那么圆满，做得那么微妙，这个不可思议，这是我们要相信。「五、信一切法之无分别。六，信一切法之无所依」。他所依的是自性清净圆明体，除了自性清净圆明体，他真的是无依，他不依靠任何。就像我们现在看电视，电视屏幕；看电影，电影的银幕。所有的画面，它依什么？它就是依屏幕。屏幕就好比自性清净圆明体，它统统在这里现，虽现，它没有丝毫染污，它对於体上痕迹都不留。我们用这个比喻能够体会到一些，真的是无所依。所以我们讲三皈依，佛教我们三皈依，是皈依自性三宝，不是外面，外面那你就错了，你就变成有所依，皈依自性三宝。外面的三宝是提醒你，它的作用就是看到佛像，提醒你觉而不迷；看到书本，经书你看到的时候，正而不邪，看到所