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在今天这个社会，我们看到很多修学一、二十年，二、三十年，修得很不错的，做得也很不错的，但是到最后一遇到境界他就变心了。什么境界？名闻利养的境界，一现前，他抵挡不住，贪瞋痴起来了。他自己也知道错误，不对，他就是回不了头，诱惑的力量太大，禁不起诱惑。所以从这里我们就想起印光大师一生提倡因果教育，就感到非常重要。这个老和尚真的了不起，把这个时代的根，根之根掘发出来了。人要真正懂得因果报应，深信不疑，什么样的诱惑他也会不动心。所以这个老人的提倡，我们明白了，我们觉悟了。所以我在台湾这几个月，见的人也很多，我都是劝他们深信因果，提倡印祖所说的《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇汇编》。这三种书都是明清人的著作，都是用文言文写的，现在要大量流通应当要把它写成白话文，最好还有详细的讲解，对现在社会会有很大的帮助。网路、电视这是非常好的工具，用这种工具把这三样东西，祖师的一生心血，极力提倡。我们要能够继承祖师的志向，用现代这些科学工具把它发扬光大，能救社会。人要真正相信因果，《十善业道》跟《弟子规》就踏实了，他真干，他不是干假的。没有因果这个观念，他可能还作假，用这个东西来装饰门面，达到他名闻利养的目的。这些事情我相信在印祖那个时代他就看到了，就看得很清楚，所以才极力提倡因果。
在台湾的社会，无论是朝野，都能接受儒释道三家的教学，这在今天全世界难得找到的这么一个地区。生长在这个地区的人，有使命、有责任继承传统文化，继承大乘佛法，继承祖师的教诲。像这些东西，还是一门深入，长时薰修，你才真正能成就大家。《弟子规》不要看轻了，薄薄的这一小本，一千零八十个字，你真正把它做得圆满，你就是大圣人。四书五经、十三经要不要读？不需要读，你做到了，四书五经、十三经里面讲的经义你统统都落实，这一千零八十个字就是四书五经、十三经落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。《感应篇》是道家的，这一千三百个字的《太上感应篇》你统统能做到，道家所学的那些《道藏》，它也有藏经，《道藏》，你就全部落实。你想想看应不应该用十年工夫？佛法的《大藏经》，你能把《十善业道》用十年落实，那一部《大藏经》，无论哪一部经典，你一看就都通了，你一点障碍都没有，它是一大藏教的落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，不能小看。佛讲的「法门平等，无有高下」，《十善业道经》跟《华严经》是平等，没有高下，《十善业道经》跟整个《大藏经》是平等，没有高下。你得懂得这个道理，然后不敢轻视，对大经不畏惧，对小部经不敢轻视，你知道统统都是性德的流露，而且都是圆满的流露，这一点太难得了。所以同学们要认真努力学习。
我是在年轻的时候没有人把这些东西讲得这么透彻，没有，如果我在年轻时候我这些老师就能讲得像我现在讲得这么透彻，我今天的成就不止这样，那就太殊胜了。我是花了五十八年的工夫，好处就是五十八年没有脱节，没有走歧途，没有走弯路，遵从老师的指导，这样子学来的。诸位年轻的同学，特别是二、三十岁的同学，你们要是真的懂得了、真的明白了，对佛菩萨能相信，不怀疑，对古圣先贤能够深信不疑，无论学哪一门，记住，就是一门，不能学多，多就杂了。这一门的基础必须学十年，十年之后你再涉猎所有的法门，能够触类旁通。中国人学东西像一棵大树一样，先固根、固本，我们用一年的时间、两年的时间固根，根就是三个东西，儒释道的三个根，用一年、两年的时间专攻，把根扎好，然后再选一部经论，那是固本，要十年，十年之后你这棵大树的枝叶繁茂，中国人的成就是像这样的，生生不息。外国人做学问他是像金字塔，先怎么样？广学多闻，然后慢慢就搞成一点，像博士，专攻一点，到金字塔。你晓得，金字塔是有极限的，到顶它就没有了，它不能再往上提升，树不一样，树年年往上长，千年的老树，几千年的老树，年年发新枝，年年开新花，结新果，活的！这是做学问的方法，中国跟外国理念不一样。所以中国人真有成就，外国人成就有限制，中国没有限制，一直到你明心见性。中国人的功夫是静，外国人用的方法是动，这个也不一样。他用思考、用研究，中国不是，中国讲参究，不是研究。什么叫参究？不用心意识，心是妄想，意是执著，识是分别，换句话说，他不用这个东西，他没有妄想分别执著，这就是三昧，从三昧到开智慧，活活泼泼。最后还有一条，我们还有几分钟。
【为苦众生作归依处。】
你看念念不舍众生，『苦众生』是指谁？十法界众生都苦，为什么？没开悟、没见性。四圣法界跟六道相比他是极乐世界，但是他要跟实报庄严土相比他就苦了，这个我们要知道。实报庄严土，人家真正做到不起心、不动念，四圣法界做不到，所以他有苦。菩萨常常念众生苦，要为众生做依靠，苦众生总想找个依靠，为他『作归依处』。「亦是总结前义」，你看一开端第一句是讲真供养，供佛，这一大段经文讲九句，就是落实真供养。「诸所施为，皆为众生，大悲增上故」，菩萨一切的作为，财施、法施、无畏施，用种种不同的方式，今天讲的手段，只有一个目的，为众生，决定没有为自己。就是我这个身，我活在这个世间，活在这个世间是为什么？为众生，为给众生做出一个好榜样，让众生学习。我们起心动念自己要去想一想，这个社会上大众都像我这个念头行不行？如果这个念头是不善的，不行，不行我这个念头不能动。所以我们常说，起心动念要跟五伦、五常、四维、八德相应，这就对了，这中国老祖宗的教学。在佛法里面，起心动念要跟净业三福，要跟六和敬、三学六度、十大愿王相应，你是真正修行人。
净业三福里面头一条，「孝养父母，奉事师长」，这是孝亲尊师，第一句，不孝父母什么成就也没有，背师叛道也不可能有任何成就。我们时时刻刻念念不忘父母之恩，念念不忘老师之恩，要特别提倡，为什么？现在大家疏忽了，对父母没有孝敬之心，甚至於父母年老的时候不养父母。现在在社会上很多很多，这个现象多可怕，你不养父母，将来你老了你的子孙不会养你，为什么？因果报应，你的下一代看到你的行为，那个印象太深了，他知道他怎么做法。我们要想将来老的时候子孙孝顺，那你现在就不能不孝顺父母，对於父母，对於尊长、叔叔伯伯，对於祖父母，都要细心照顾，这是你积大德累大功，佛法是建立在孝道的基础上，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，一定要从这个地方下手，从这里做起，诚诚恳恳去做。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二０八八卷） 2010/1/21 华严讲堂 档名：12…17…2088
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》。今天我们从第一大段第五段「说分」，第二段，说分的第二段，说分的发心住第二段「胜进」，我们把经文念一遍：
【佛子。此菩萨应劝学十法。何者为十。所谓勤供养佛。乐住生死。主导世间令除恶业。以胜妙法常行教诲。叹无上法。学佛功德。生诸佛前恒蒙摄受。方便演说寂静三昧。赞叹远离生死轮回。为苦众生作归依处。何以故。欲令菩萨。於佛法中。心转增广。有所闻法。即自开解。不由他教故。】
这一段经文里头，有「总标、徵列、徵释」。我们看清凉大师的《疏》，总标就是经文的第一句『此菩萨』，这个「此」是发心住的菩萨，他『应劝学十法』。清凉大师告诉我们，菩萨「欲求胜位」，也就是说他在初住要提升到二住，「应自劝励，亦劝他学」，应当自己勉励自己，提升自己的境界，同时还要帮助别人。经文有十句，这十句「不出悲智」。这两个字我们要特别注意。佛法，总的来讲，大慈大悲大智大愿就把它包括尽了。悲智都是性德，自性里头本来具足。我们现在悲智都没有了，没有悲心，就有自私自利；没有智慧，一般人讲就糊涂，愚痴。我们性德里的悲智起不起作用？依旧是起作用。迷失了自性，它作用被扭曲。所以佛经当中常讲，「烦恼即菩提，生死即涅盘」，这是真的，不是假的。觉悟的时候，性德流露，就是菩提；迷失了自性，菩提就变成烦恼。菩提是印度话，意思就是觉悟，圆满的觉悟，也就是智慧。从现象上来说，觉悟就是涅盘，那个相是涅盘，涅盘是不生不灭；迷失了自性，涅盘就变成生死，我们在六道里头，最明显的生死轮回。
有悲，他是自动自发敬爱一切众生，为什么？一切众生跟自己同体。我们前面学过，《修华严奥旨妄尽还源观》，唐朝时代华严宗贤首国师作的这一篇论文，开宗明义告诉我们，宇宙之间万事万法同一个性体，自性清净圆明体，明心见性就是见的这个性，就是明了这个事实真相。从这个体，理体，变现出宇宙，变现出万法，变现出自己。中国禅宗常说的「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？本来面目就是自性清净圆明体。学佛终极的目标是回归自性，那就叫见性成佛。所以佛这个意思就是圆满的回归自性，知道万事万法跟自己是一不是二，所以无缘大慈、同体大悲，他就流露出来。无缘，用现代的话讲，没有任何条件，无条件的慈悲心流出来，没有理由的。显出来的是自己的谦卑，对待一切人、一切事、一切物，表现出来是尊敬、是亲爱、是关怀、是照顾、是舍己为人，比互助合作还要来得亲切。这是悲智，在因地上是修德，在果地上是性德，不出这两个字。古人说得好，「有悲无智，即堕爱见」，这个话要用现代话讲，自私自利，没有智慧；有智无悲，对苦难众生他不关心，那就造业。所以佛法的修行要悲智等运，不管是大悲、是小悲、是大智、是小智，悲智要平等，那就很如法。如果一个多、一个少，那就造孽。所以禅定，禅定就是悲智均等，那个道叫菩提正道，法门里面称为正法。一个多、一个少，这个法就偏、就邪，它就不叫中道。
所以我们供佛，这是表法，我们这个背后也是一佛二菩萨。佛代表自性清净圆明体，代表本体；菩萨代表从体起用，两位菩萨，一定是一尊菩萨代表智，一尊菩萨代表悲。我们后面供的是华严三圣，文殊菩萨代表智，普贤菩萨代表悲，这边是文殊菩萨，这边是普贤菩萨。你看华严三圣，智摆在右面，我们从面对著菩萨来看，是我们的右手。我坐在这边，这是左手，上方，这是下方。这就是说华严会上智慧是第一，慈悲在下方。在净土会里面，我们当中是阿弥陀佛，代表的是自性，这一边是观世音菩萨，这一边是大势至菩萨。诸位要会看，观世音菩萨摆在这边，慈悲摆在第一，智慧摆在第二。华严会上是崇尚智慧，