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释迦牟尼佛当年在世做出样子给我们看，我们要常常想著他。我最初亲近章嘉大师，他老人家叫我去看《释迦谱》、《释迦方志》，很有道理。你看老师是个什么样的人，是个什么样的样子，要常常跟他学习。我们李老师，这是在家的佛弟子，他一生的行谊跟出家人没有两样，只是没有剃头换上这个衣服而已，每天的生活非常简单，我跟他学。那个时候，在那个时代已经相当有进步了，不烧木炭的炉子，最早是烧炭，炉子灶上烧炭，我们那个时候已经有煤油炉子。可能还有些人不知道，像我这种年龄还晓得煤油炉子，那就方便多了，我煮一餐饭，连吃完把碗统统洗干净，只要十五分钟。老师是山东人，喜欢吃面食，所以他告诉我，《印光大师文钞》里也讲，面食的营养比米好，吃一餐的话最好吃面食。我们那个时候吃是采取的面，李老师因为年岁大了，我跟他的时候他七十多岁了，都吃一点比较软、容易消化的，台湾人叫面线，我们家乡叫挂面，云南那边叫米线，这都很容易消化的。水烧开了青菜放下去，放下去没有油，放一点盐，青菜放下去，放下去很快它就又开了，再把面条放下去，锅盖盖起来，火熄掉，让它在里面焖五分钟，再揭开就可以吃了，所以一餐饭只要十分钟时间。碗跟锅是一个，是带著把的那种锅，所以也就是碗，不要再洗两个，一个就可以了。油，油是预先都把它炼好的，像花生油、豆油买来之后把它煮开，让它凉了之后装在一个瓶子里面。吃的时候就在里面用调羹挖一瓢到面里，所以锅上都不沾，洗起来很方便。这么样简单，十五分钟就解决，一天就一次，这生活多快乐，哪有那么麻烦！
老师给我表演，他老人家这样生活过了一辈子，他的工作量，每天工作量是普通五个人的工作量。所以我们在这里得出一个结论，就是能量的消耗，百分之九十以上是消耗在妄想上，妄念；真正劳心劳力消耗量都少，都不多。所以一般人每天吃三餐，还要进补，那东西很麻烦，他什么？他消耗多，他不补充就不够，消耗量太大了，统统消耗在妄想上。所以佛经里面告诉我们，阿罗汉七天吃一次、吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，他心多清净！他那一餐可以提供一个星期的消耗，他一餐就够了，他一餐并不多。辟支佛心比阿罗汉更清净，消耗量更少，所以他两个星期吃一餐。我们明白这个道理，也做了这个实验，真的，一点都不假，想不想吃东西？不想吃，看到都不想。可是老师是大乘不是小乘，处处利益众生，有些宾客来的时候，晚上到了，请他吃饭，老师坐上桌上，一样陪他吃一点。所以我们看到老师是那么样的活泼、那么样的慈悲。他给我说，这些是初学的人，初学的人他白天很忙，得工作，请客在晚上，老师都去。他说不去是什么？人家不是说你什么持戒，说你什么？说你瞧不起他。所以有人请他吃晚饭的时候他照去，有的时候把我带去。我们才晓得，佛法的生活活活泼泼，它不呆板！所以菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，它有道理的；如果是执著一定要这样做，你就不能恒顺众生。恒顺众生要紧，你跟他结个好缘，他对你能生欢喜心，因你而得度，你看这功德多大。你要一执著的时候，人家起反感，他并不知道佛教里头这些规矩。你瞧不起我，我请你吃饭，你瞧不起我，算了，以后少往来，他一生学佛的缘分就断掉。处处不是替自己想，是替众生想，这个我们要学会，不为自己，为别人，处处为别人，事事为别人，念念为别人，没有自己。真正了解一切法的真实相，那就对了。
「如实等无异」，等是平等，没有两样，性相不二，理事不二，因果也不二。什么人有轮回？有执著就有轮回，我们可以这样说法，有我就有轮回，你出不了轮回；无我，轮回就没有了，阿罗汉无我，我执破了，这个道理要懂。《金刚经》前半段所讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个无是什么？不执著。阿罗汉在日常生活当中待人接物、弘法利生，他不执著这个事相，相是有，他心里没有。所以相跟无相是一不是二，「如实等无异」。菩萨那更高，菩萨连分别心都没有了，那就是《金刚经》的后半部，它不是讲四相，讲四见，这里讲见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。不是说相不执著，连念头都没有了，见是念头，念头都没有了。阿罗汉还有念头，但他不著相，这个境界就高！
我们看清凉大师的注解，注解我们先看《疏》，「二泯能缘」，能缘是自己，所缘是外面境界。「上半牒前生过」，上半是前面两句，是属於过失，什么过失？「有无生见，同世非实」，跟世间一样，不是真实，是凡夫知见，「若见见世间，见则世间相」，你还是著了相，你没有离相。也就是著了我相、人相、众生相、寿著相，你著了相。所以说同世间，你是同世间人的见解，同世非实，你不是真的离相。下半是后面两句，如实等无异，此名真见者，「下半见等无生」，等是等前面一首偈所讲的无生，前面一段讲的，你能见到一切法不生，这是「真见」。大师后面还有注解，怕我们看他这个注注得太简单，不能了解他的意思。他这个小注讲，「有无生见者」，由上面说的，「知世皆无生，今牒此言云」，就是根据这句话说的，牒前生过，根据这句话说的，「若见见世间，谓见世无生，既有此见」，这个见就是生，你还是没有见到真的无生，所以「同世间，非真实也」，没真离，没真放下！下面举个例子说，「故古人云，无生终不住，万象徒流布，若作无生解，还被无生顾」，就这个意思，为什么？你还起心动念，你没有真放下。以为放下，我都放下了，有没有放下？我都放下了，还执著「我都放下了」，你还没放下。真放下，真放下没话可说，已经不动心，不起心、不动念是真放下了，起心动念没放下。
所以《金刚经》后半部的意思，比前半部深很多，前半部是小乘境界声闻缘觉，后半部是菩萨境界。我们记不住全经，记住经上重要的几句话就好，无四相四见是重要的，可以常常提醒自己。最简单的，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，能息灭我们的烦恼贪瞋痴慢。看到顺境自己喜欢的，起了贪心，凡所有相皆是虚妄，就把念头打掉；见到不如意的事情，瞋恚心生起来，不高兴要发脾气，凡所有相皆是虚妄，能够把火气就降下来。为什么？全是假的，没有一样是真的，何必当真，假的当真的，你才会起贪瞋痴慢。如果知道它是假的，根本不是真的，像《般若心经》里面所说的「无智亦无得」，这讲到能缘上来了。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你还会起心动念吗？你还会生烦恼吗？喜怒哀乐爱恶欲，中国人讲七情五欲，那就是烦恼，不生了，这叫真功夫，这叫真正超越。所以，在日常生活当中还有这些东西存在，我们时时刻刻要提起观照，修行在哪里修？就在这里修。不是在念经，不是在念佛堂念佛，不是在禅堂参禅，是在生活当中去修。生活当中对人对事对物，你的真诚心现前、清净心现前、平等心现前、慈悲心现前，这是真修行，这是大乘。贪恋你就堕饿鬼，瞋恚你就堕地狱，糊涂那就畜生道，糊涂是愚痴、没智慧。在哪里修行？在生活当中，没有离开生活，一部《大方广佛华严经》全是讲我们生活。
所以古人讲这个境界，「无生终不住」，为什么？有些人是住在「我已经得到无生」，那个没有得到，他住在那里，错了，他著相。我已经放下，其实他没有放下，他那个放下没有放下，他不是真放下。真放下是什么？真放下连放下的念头都没有，他真放下。万象徒然流布，万象是森罗万象，为什么？各不相干，你在里面得大自在了，这些外面境界已经干扰不了你！我们用现在话说，影响不了你，也就是说它没有能力再诱惑你。因为你对这个境界知道得很清楚，它是假的不是真的，你在里面不会生贪恋，也不会生厌恶，所以你的清净平等心在那里现前了。你还有喜欢、还有讨厌，你就要晓得，你的心是染污的、不清净。所以「无生终不住，万象徒流布」，万象不能再干扰你。后面讲「若作无生解」，如果你还以为「我不错了，我现在外面境界已经不能诱惑我了」，你还有没有断掉诱惑？没断，为什么？你还有这个念头，念头还在。「还被无生顾」，你没有真的见到，你不是真功夫，你假的，充其量你到一个相似的境界，没有达到真实。但是这个境界是什么？往往自己以为入境界，自己以为得到了。得到怎么样？什么一个态度？叫增上慢，瞧不起别人，你们修行不行，功夫不够，我够了。其实那是假的，功夫真正够的时候，决定没有傲慢；还有一点傲慢什么？傲慢是烦恼习气，你烦恼还在！
这不单在佛法，在世间法也如此，你看《论语》里面孔子说的，「如有周公之才之美」，周公是孔老夫子一生最景仰的人、最佩服的人，圣人。他说假如有一个人，他的才华有周公之才之美，「使骄且吝」，可是这个人怎么样？骄傲、吝啬，只要有这两种态度，夫子说「其余则不足观也」，其他不必说了，假的，不是真的，世间法。我们学佛还有点傲慢心，你有什么成就？许多人持戒，自己觉得持戒很好，戒律很严，看到别人犯戒瞧不起他，批评他，他是不是真有戒行？没有。真有戒行的人，因戒得定。他是什么？他是因戒得傲慢，因戒则贡高，轻视别人，所以这是假的不是真的。他自己不知道，自己以为样样都做得不错，其实是假的。我们在台中跟李老师十年，老师一个月，我想不止一次，至少有二、三次有人请他晚上吃饭，请客请了他，他都去，他不就破戒了吗？不是这样的，所以这个很多人不知道。而且戒律，每一条戒，连杀盗淫妄统统都有，有开缘，应当开的时候你不开叫犯戒，应当持的时候你不持是犯戒，所以你要懂得规矩。什么时候是开缘？利益众生的时候，不是利益自己，对众生有利。所以条条戒都有开缘，接引众生的方便需要开，这些理事都要懂。戒律里叫开遮持犯，每条戒都有，你都要搞清楚。所以在日常生活当中活活泼泼，一点拘束都没有，得大自在。
「下半见等者，以经文言，若见等无异」，这个意思说「谓见等所见，同无生故」，这是什么？我所见的是虚幻、幻相，凡所有相皆是虚妄，我能见的也是虚妄的，也不是真的，所见不可得，能见还是不可得，那就对了。如果所见没有、能见有，能见有，所见就有，为什么？它是相对而生的。一切法从心想生，你那个心想没有断，外面的相怎么会没有？它当然在。这就是我们每天看到宇宙这个现象，为什么天天都看到，时时刻刻都看到？因为我们念头没断。所以前念灭，后念就生，虽然念念不相同，但是它念念相似。我们看到的现象是个什么现象？这我们讲得也很多，是一种虚妄，不是真实，相似相续相，不是真的相续相。真的相续相，就是前一个相跟后一个相是完全相同的，相似是前面一个相跟后面一个相不相同，但是它很接近，确实不是一个相，这才是事实真相。能所都不可得，你才真正得自在。外面相看破了是假的，可是我能见诸相的念头你没有放下是真的，你的心还是不清净，真正的法喜你还是得不到。这法喜充满。一个得不到，一切都没得到，《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，一个得到，一切都得到。一悟一切悟，说我这个悟了，那个还有问题，你没有开悟，如果开悟了，全都悟了。像六祖惠能大师给我们做觉悟的样子，所有没有接触过的东西，只要一接触没有不通达的，世出世间法没有一样不通达，真的悟了。
所以释迦牟尼佛开悟，讲出他觉悟的境界，就是《大方广佛华严经》。这个境界是什么？这境界就是我们自己生命的真相，不是别人！为什么不是别人？我跟释迦是一不是二，这怎么是别人！他说他的就是我的。你看中峰禅师《三时系念》，咱们天天念的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，所以阿弥陀佛是谁？那就是自己，不是别人，本性弥陀，唯心净土。我们今天展开《大方广佛华严经》，本性释迦，唯心华藏，你才能契入这个境界，华藏在哪里？就在此地。只要放下妄想分别执著，这个地方有没有灾难？没有灾难。确实是如此，而是你不肯放下妄想分别执著，你把华藏世界完全看变质、扭曲了，