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点，还要人侍候，那个福报已经折掉了不少。你要不侍候他周到，好，我出了这么多钱，你还对我照顾不周，下次不来了，我到别的地方去捐去。你看看贪瞋痴慢统统具足，他有什么福德？唯有那个贫穷下贱，他的功德是圆满的。所以我们千万不可以轻慢这些贫穷人，这是我们在待人接物当中要留意，对於贫穷、孤苦的人，我们要特别的恭敬、要怜悯，知道他们修福不折不扣的功德。因为他们的心卑下，没有傲慢，他们晓得自己没有修福，至诚恭敬来修的，这是真正的福田。我们虽然没那么大的力量，我们也要尽心尽力的修福。施主供养我们出家人这是理所应当的，我们可以接受，但是如果我们生活要趋於享受，这就罪过。
诸住要晓得，在过去是四事供养，饮食、衣服、卧具、医药在以往是这样供养的。可是佛法到中国来之后，因为我们中国的风俗人情跟印度不一样，印度是实行托钵的制度，日中一食，树下一宿，施主对出家人四事供养。佛法到中国来，我们中国人最讲求的，就是孝道与师道，你们打开《礼记》，从前的帝王接见任何人，北面接见，北面他在上方接见臣子，甚至於外国的使节都是北面来接见他。你看看见老师，自己站在东面，不站在北面，所以老师称之为西席，西方大称之为西席。皇帝降阶，不能站在北面，站在东面恭恭敬敬侍候老师，尊师重道，提倡的师道孝道。我们父母过去了服丧三年，三年丧，居丧三年；老师要过去了心丧三年，只是不带孝而已，心丧三年，你看看对於老师多尊重。出家人代表佛弘法，所以为天人师，师的身分。这个师到中国来之后，因为中国人敬师尊师，决定不会让老师去沿门托钵。因为在中国托钵是乞丐，那皇帝在外国请了老师来，这是皇帝的老师，叫老师天天在外面托钵，人家要骂这个皇帝，这个皇帝他不孝顺父母，不尊敬师长，那皇帝做不成。所以这个制度一到中国来就不行，他也不需要树下一宿，也不需要在外头托钵，国家盖的有宫殿给他安居，有人照顾他的饮食侍候他。於是供养也有金钱，本来不需要金钱供养，现在也有金钱，金钱是四事供养之外的。
到了今天供养里头最重要的，就是钞票，最重要的就是这个，现在谁送米给你，送衣服给你？都是送钱给你叫你自己去买去。钱的数量就没有限制，在愈来愈多这个事情就麻烦，那多了你用不完你怎么办？我要大家问问，存银行里去，再多了再买栋房子，怕币值贬值，再出租收利息去这就坏了，那你就造无量罪业。所以出家人今天接受人家财物供养，自己生活所需，而且生活所需要到一个限度，不能超过，到一个限度。多余的辗转布施给那个没有的，这就是我们出家人修福，我们要培福。我从五十六年就是离开台中到台北弘法，接受这些大众的布施。如果到今天，我那些钱都不转布施，都把它存起来，或者存银行，或者是想买房子来置产业，给诸位说，如果连本带利息大概也有一千万，至少有这个数字，连利息要算上，至少有一千万的数字。我是来了就出去，来了就出去了。所以他们大家都晓得，我手上不能有钱，有钱没有几天统统送出去。我台北这个图书馆，来的时候也非常的奇妙，你们想想看，没有一分钱还能搞什么图书馆，还能搞什么道场？这个钱就是居士们晓得，知道我手上不能有钱，他们供养了，供养怎么样？钱不给我。最初是个李居士供养我五万块钱，他说不行，给你的时候不到一个月就完了，不给法师。结果他说他给我去做会，做什么东西，我也不懂得怎么搞法，他给我讲，这个五万元三年连本带利一共十八万。到了三年的时候拿了十八万来，给我了看一下又不给我。於是他们就商量搞道场，就这样的，我手上没摸过，一摸到的时候没有几天就完了，都布施出去。
所以诸位要晓得，辗转布施功德很大，什么事情不要操心。有钱给诸位说，晚上睡不好觉，想那个钱怎么个用法，会想；没有了，一睡就睡著了，躺一躺就睡著，没有心思，没有妄想。你看什么物价的波动，币值的贬值与我统统不相干，我从来不注意这些事情的，不相干。身上口袋里空空没有，口袋里大概装的零用钱就二、三千块钱，永远身上就是二、三千块零用钱，多了就没有，很自在，非常自在。从前身上是二、三十块钱，到二、三百块钱，现在二、三千块钱自在得不得了。所以这就是告诉诸位说，我们要积功累德，要肯布施绝不要吝啬，看到人家没有的了，我们就要给人家。有许多这些法师到我这来，说法师我没有衣服。我说你看看，看看个子怎么样，穿得很合适，穿合适就拿去！我那个衣服不知道给人穿去多少件，不晓得，连数字都搞不清楚。反正是他穿去了，没有几天又有人替我做衣服，你们尽管做，我不嫌多，衣服不嫌多，为什么？出去的多。哪个出家了没有衣服的，跟我个子差不多的，从里面小褂到大袍全都拿去了。我说好，你们有人替我做，多多的做来，这不嫌多，出去的太多。这就是告诉诸位，我们虽然出家要修布施，不要贪财，不要吝啬，我们将来的法缘就殊胜，无论到那个地方都会受人欢迎，都会受人尊敬。你把钱财攒积多了，你就算是发了财，你走到外面没有人理你，你要是出国旅行没人照顾你，事事要自己掏腰包花钱，你有钱。我到国外去旅行，样样人家都替我照顾好，因为晓得我身上没有钱，所以什么都要替我预备好，我没钱。所以你想想看，多布施有好处，好处太多！你没有做你不晓得，你做了才晓得好处多多。这个地方讲：
【已曾供养十万亿佛。成就大愿。悯众生故生此人间。故於未来当得成佛。一切世人所应瞻奉。应以如来供养而供养之。敬其主则及其使。使托主威。慢使愈於慢主。故佛前骂佛。其罪尚轻。毁谤持经者。其罪更重。】
这几句话要多念几遍，因为你们大家将来都是法师，纵然不自己台上讲经说法，你们也是护持的。护持的还是法师，护法的还是法师，弘护功德是一样的，你们要晓得你自己的身分，自己要晓得珍重自己。『已曾供养十万亿佛』，过去生中的事情，现在还要继续供养。如何供养？前面已经说过，除自己之外，一切众生之类皆是诸佛，我们都要加以平等礼敬、供养。成就自己，悲悯众生，代佛传法。所以法师的身分，是一切世人都应该要『瞻奉』的，要瞻仰，要奉侍的，现在只有懂得这个道理的人。不要说是人家不尊敬我们，我们就心里不高兴，这个不可以的，众生在迷需要我们去教导，决定不能够计较。这里面末后两句确实是很重要，佛前骂佛罪还轻，要骂佛的使者这个罪重，使者是代表佛。譬如说在从前，当著皇帝面骂皇帝这个罪还轻，皇帝会原谅他，不与他计较，罪轻。皇帝派出去的使臣，你要侮辱他这个罪重，为什么？佛前骂佛这是个人的事情，皇帝面前骂皇帝也是他个人的事情，冲动、不高兴，对他个人的。派的使者是行政命令，代表著国家，国家有国家的尊严，你要是侮辱他；换句话说，你是侮辱国家，侮辱法律，这个罪不能够赦。你佛前骂佛是一个人的事情，佛的使者传法的人，他是代表著教法，这个罪过就重。所以对於读诵、受持、弘经的人一定要尊重，我们讲要把他当作佛一样的尊重，你看到这个，那尊重的心要超过对待佛，应该说是如此的！
【夫此经。】
这就是指的《法华经》。
【即自心也。诸佛初中后说。】
这是指佛的一代教学，从鹿野苑到双林间，就是佛的一生。
【莫不指归自心成佛为本怀。】
所谓是法门虽多，殊途同归，都是归到自己的心性，『自心成佛』。
【若闻自心成佛。如来现在。犹多怨嫉。如身子乍闻疑佛为魔。心怀惊怖。况灭度后。闻说而不谤乎。】
这种说法，在我们中国确实比较好，可以说大部分的人都能够接受，说「自心成佛」我们不会毁谤，纵然自己不相信自己，认为自己罪业太重，也不至於毁谤。可是这个话，诸位要是在小乘国家提出来的话，立刻就遭到毁谤。譬如现在泰国，他们所谓南传的小乘，他们相信一般人修行只能到阿罗汉，成佛只有释迦牟尼佛一个人，其余的人都不能成佛。所以你要说是一切众生都能成佛，那他就立刻毁谤。小乘人认为什么？这个世间只有一尊佛，释迦牟尼佛；你讲有十方诸佛他不承认，他也不相信。你们到泰国去看看庙里面塑的佛像，几千尊、几万尊统统是释迦牟尼佛，没有第二尊佛的，统统是一样的。庙里往往塑了许多，几百尊佛像排列在大殿里面，可是统统都是释迦牟尼佛，不是我们讲的十方诸佛。我们讲万佛是十方诸佛，他们那个几千尊、几万尊就是一个释迦牟尼佛。所以实在说，在末法时候这个情形，这个舍利弗尊者当时也示现这种样子，所以说何况於末法？
【苟能自信不疑。虽未即证。已胜三乘。成佛不远。】
这个几句话大家特别把它记住，问题就说我们相不相信？信不信佛所说的话？我们再想想《金刚经》里面所讲的，佛的言语如语者，真语、实语、如语、不异语、不诳语。我们信不信？如果我们真的相信，绝没有疑惑，虽然我们没有见到佛，佛没给我们授记，我们就这个程度已经超越了三乘。这个三乘，声闻缘觉不算，已经超越权教菩萨，为什么？因为权教菩萨听了这个话的时候，他怀疑，我们不疑，你就超越。你不疑你的修行就不会退转，你弘法利生就不会遭遇到困难。凡是自行化他有了障碍，可以说你要找根本的因素，都是自己信心不固，有疑障，有怀疑。如果果真坚信不疑的话，什么障碍都没有，自有诸佛菩萨、护法龙天护持一定的道理。尤其是在这个时代，你们诸位想想，这个时代佛法真正是不绝如缕，佛法慧命将要断绝的这个时候，你发了这样的大心，十方菩萨、护法龙天他不照顾你照顾谁！因为这个心太稀有了。一切人都往名利里面走，你能够舍弃名利在道业上走，在过去不希奇，太多，大家都是慕道、修道、行道、弘道。现在太少，现在人是打著弘道的招牌，实际上做的不是弘道的事情。你这个心行真正在道业上，这个真正是稀有，不容易！所以这『成佛不远』我们相信。这个底下两句是比喻：
【然自信犹易。为人更难。】
这两句话也是说绝了，我们自己到这个程度，自己相信不疑，确实能做到；要叫别人也能够深信不疑，很难，真难。如果这个事情容易，诸佛菩萨示现在人间的话，都叫我们深信不疑那都做到，真难。这个真难就教给我们，你做法师教学，你要叫学生能够做到全程肯定的真信，是一桩难事情，这是不容易的。如果你认为我这个事情尽心尽力，那个学生可不听，自己退了心灰心，算了，我以后不教，这是你退心，你不了解众生根性。难也要教，尽我们自己的心，尽自己的责任，学生走了，走了还教，走了是什么？那是他的事情，还有不走的！这个走，那个还有来的。不能因为他走了，我们就退了心，就不教，那这不是菩萨，他走他的，连世间孔老夫子都是有教无类，绝不计较。所以确实有些人办学办灰了心，办怕了，诚心诚意好像在办学，要成全学生，没有办几天学生就跑掉。现在这个学生心确实是不对，那不管他，有一个没有跑的，我们就教一个。那些是什么？那些是流水生，流来流去随他，这一个不跑掉，那这一个就好好教他。其余都等於是旁听，他在这里住三天也好，五天也好，那随他去。你要能这样发心，你教学的心就不退转，你这个讲经也才能够如法。
所以讲经有的道场，听经的人很多，有的听经没几个。千万不要，听经多的人，气很足，很高兴，听众有这么多；看到只有三个、五个气没有了，泄了气，不愿意讲这都是错误，这都不是菩萨。菩萨是平等心，一万个人是这个讲法，一个人听还是这个讲法。几百人听我是这个精神，是这么大的音声；三个、二个人听，还是这么大的声音，决定没有两个样子，这才是如来使者。所以说无论是将来在外面讲经，或者是佛学院里头教学，学校教学绝不因为学生多寡、进退，而有两种态度，那你就不是法师，法师只有一个态度，没有两个态度。所以要晓得，《地藏经》里讲得很好，「阎浮提众生，刚强难化」，我们到阎浮提晓得众生刚强难化，心里早就有数！所以碰到这些刚强难化不在乎，慢慢来，这一生化不了还有来生