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。一天到晚口里念的「南无观世音菩萨」,意思一点都不懂,还是迷惑颠倒,对人一点慈悲都没有,这个观世音菩萨不是白念了,心口不相应,心行不相应。这章里面说这些许多事,这些事我们一定要明了其理,事确实是有。譬如说经上告诉我们,如果你要是遇到火灾,你称念观世音菩萨,火就不能烧,有没有这个事情?有。你现在跳到大火当中,你念念观世音菩萨,看火能不能把你烧死?一样把你烧死。为什么就不灵?你们想想,这个道理在哪里?你的心不能转境,你没有用处。
你心要能转境,火是境界,我能转境,就能把火转为莲花一样;落在大水里头,我能转境,我就能把大水转成像琉璃地一样,这不假,这真的。不能说我们自己还没有这个能力,你就不相信,譬如说你掉到水里面去,水不会淹死的,你信不信?会游泳的相信,他掉到水里他不会淹死;那个不会游泳的人说不信,我掉到水里就沉到底下去,就淹死了。那个能转境的人就好比会游水,不能转境的人就好像不会游水的人。转境是要清净心,我们念佛念到一心不乱就转境!我告诉大家,你念到功夫成片虽然你不能转境,境对你不障碍,没有障碍。所以你对於往生西方极乐世界,你有坚定的信心,你有把握决定去得了。你没有到这个境界,境界还能影响你,你没有把握,这是讲带业往生。如果到了事一心可以转一部分,到理一心就可以全转,与佛跟大菩萨没有两样。正是《楞严经》里面讲的「若能转境,则同如来」,这话是对谁说的?对圆教初住以上菩萨讲的,就是我们一般讲得理一心不乱的人,对他讲的,他能转境界,不为境界所转。我们要学从哪里学?自己当然也就明了。这个地方对於『七难、二求』也说得很清楚,此地给我们的解释:
【见觉属火。火属心。心缘外境。则能所成敌。故被所烧。】
『敌』就是对立,对立就有障碍,所以你才遭难,不对立就不遭难。七难,诸位从这条明白,你就全都明白,闻一知十,一闻千悟。所有的苦难都是从对立发生的,都是从界限上发生的。你心里面在一切诸法、一切人事、一切环境里面,没有界限、没有对立你这一生不遭难;你要有对立、有彼此,这个灾难就不能避免。所以这里说:
【一念反观。心空境寂。故不为烧。】
这就是转境界,这个相是什么相?清净寂灭相现前,无能烧者亦无所烧者。底下这个公案诸位自己去看,到你能转境界事上也是如此,不是说理上,事也是如此。
【若为大水所漂称其名号即得浅处者。闻听属水。水属爱。一念反闻。则声尘脱落。爱心微薄。故曰即得浅处。】
理是一个,可以运用在一切事相上。所以善学的人就是要学根本的原理原则,掌握到根本的原理原则,无法不通,无事不利。下课了。
妙法莲华 经大意 (第五十六集) 1981/7 台湾圆觉寺 档名:08…02…56
十七面底下讲:
【为求金银等者。即行人入心海而求法宝也。黑风即无明境风。罗刹即烦恼恶心。心著境界。则被烦恼罗刹所噬。一念反观。则烦恼自空。故不被所害。】
这里面所讲的就是有事、有理,有确有其事,也有所表之法。所以经文里头每一节、每一桩事情,都包含著广大的境界,要在我们自己会用。所以说是智慧开了,对於经论里面所有的这些法门,普门刚才讲这是总称,里面包含著无量无边的法门,自然就得心应手。到时候要不要去想一想,这个境界我应该用什么法门?不需要想的;如果你一落思惟,就是意识用事,就不是法门。不落思惟,这是你的智慧在做主宰,真心用事这就是普门示现。由此可知,普门不是学来的。也许诸位要问,能不能将普门具体的给我们说说,哪些叫普门?我们一天到晚,六根接触六尘境界就是普门,在一切境界里面起心动念、所作所为无量无边,悟了这就叫普门。不悟就是无边烦恼,比喻里面叫苦海无边,不悟的就是苦海无边,悟了的就是普门示现,还是在迷悟之间。像《华严经》五十三参,就是普门示现,善财童子普门示现,一切善友普门示现。我们看他所讲的,是一个法门,那一个法门是纲领;我们看的是五十三位善知识,五十三个是五十三类的代表,每一类里面无量无边。所以四十卷经就是讲我们日常的生活,刹那之间所接触的境界。我要说一天从早到晚还说多了,念念都是这个境界,刹那刹那没有离开。善财是表自性、是表的自利,五十三位善友是表的利他,自行化他。所以这个地方称名,我们特别是要记住的:
【称名即反观也。】
千万不要误会,心往外境上攀缘那就糟透了。我们念观音菩萨,想到「观音菩萨、白衣大士你赶快救救我吧!」你这个心是缘外头境界,不是反观。那个泥塑、木雕、彩画的像,它能救你吗?它救不了你。所以我们讲席里头一再告诉诸位,佛菩萨形像在佛门里面,它有两重意思,第一重是表法。观世音菩萨这个形像塑在那个地方,它代表的是什么?代表的是返闻闻自性,代表的是「上合诸佛慈力,下合众生悲仰」,代表这个。我们称一句「南无观世音菩萨」,见像礼拜都要能生起这个心,这叫真念观音,这才叫真礼观音。第二个意思代表见贤思齐,他也是凡夫,他今天觉悟成了等觉菩萨,我们要效法他,是代表这两个意思。大雄宝殿上塑释迦牟尼佛也是这两个意思,表法的意思,释迦牟尼佛代表的是能仁、寂默,实际说穿了是一桩事情。能仁就是大慈大悲,寂默就是清净自在,自己住的是清净寂灭的境界,对一切众生大慈大悲,这就是释迦牟尼佛,所以他表的这个意思。第二个意思就代表的尊师重道,因为他是我们根本的老师,代表的报本反始,我们对老师的恩德不忘,是种纪念的性质。
我们要把他当作神明看待,一身倒在他那里依靠他,那你就糟了,那俗话说「泥菩萨过河,自身难保」,他还能保佑你,哪有这种道理?所以你懂得表法的意思,这就能够获得佛菩萨保佑。谁保佑你?你自己保佑自己。但是它是个外缘,它把你引发了,引起你自性清净心,自性的慈悲心,清净慈悲就保佑你。所以拿今天的术语来说,可以说它是个教具,是教学上所用的工具而已,这个工具给我们有很大的启发性。所以佛门里面的造像,除了它的艺术价值之外,它有这种不可思议的功德。在教学里面,真是最上乘的教学,不用说话,塑一尊像放在那里,一看自己这个警觉心就提起来,不怕念起,只怕觉迟。这一尊佛像放在那个地方,就是提醒你觉,念念要觉悟。佛的像是代表究竟觉,菩萨的像是代表分证觉,某一部分的觉。『称名即反观』,我们要特别注意这个几句。底下有一段说:
【三千大千国土满中夜叉罗刹者。】
我们听了现在这个世间人人心太坏,到处都是『罗刹』,你这个心又跑到外面去。「罗刹」在哪里?罗刹就是你自己无量无边的邪见烦恼,这是罗刹。你自己心里头有邪见、有烦恼,与外面逆缘、恶境它就相感应。你内里面的心清净,它与外面的恶事就不感应,那个恶人恶事近了你都不害你,没有感应。这是讲佛法修学的理论依据,学佛人不遭难,为什么?他与一切诸难没有感应道交。先息自心,外头自然不交感,因为外境是自己心里变现的,这种道理唯有佛法里头说得透彻。这里说:
【海中罗刹。即行人心中烦恼。此中国土夜叉罗刹。即世间恶心之人。欲来恼人者。即恶人寻事也。称名即修善退避也。若以恶对恶。其恶愈炽。无可逃避。若一心修善。则彼恶人自耻。而不能为害矣。】
我们讲魔障,像《八大人觉经》里面讲的四种魔,四种魔前面三种都是自己心里面的,五阴、烦恼、生死都是自己的;外面的魔障只有一种,天魔。这个天是什么?天然的,不是自己的,不是自己内心的都叫做天魔。别一个人来找你麻烦,来跟你做对,这就是天魔。不要一看天魔,天上的魔王,大概是青面獠牙,样子很难看,那错了。天魔里头也有很美的境界,凡是迷惑你的,无论是顺境、是逆境,叫你迷惑颠倒,叫你起贪瞋痴,那就是魔,他来叫你起贪爱,叫你起瞋恨都是魔。可是怎么样?贪爱、瞋恨都是自己的烦恼,他在那里教,你要不起,他也无可奈何,他没有办法,他害不了你。他在那里一教,你立刻就起来,很听话,吃亏的是你自己。所以诸位要晓得,内在的魔要是消灭,「照见五蕴皆空」,破了烦恼障,了了生死,外头境界如如不动,所以说八风吹不动。『三千大千国土满中夜叉罗刹』,也不能伤害你,不能动你一分一毫。这个地方教我们修善,总是以一个善心待人接物,纵然是过去世的冤家债主,时间久了,必定受感化。底下一则:
【杻械枷锁检系其身者。】
这是在从前,就是犯了罪的戴的这些刑具,在此地所表法的,这些刑具是什么?
【五欲名利。】
这是真正的『枷锁』,使我们永远没有办法摆脱六道大监牢狱。你要能够把五欲六尘、名闻利养摆脱掉,这个枷锁就脱了,三界就出离了。
【称名即解悟也。】
称观世音菩萨名号是返闻,这一返闻就觉悟了,《心经》里面「观自在菩萨」,称名就是反观,一反观就自在,晓得什么?五欲六尘、名闻利养都是假的,是枷锁,对於人决定没有利益。所以修道的人有受用而没有得失,五欲六尘在现前受不受用?受用,受用得很自在。但是怎么样?不求贪得,没有得,当然也就没有失,所以他受用自在。我也常常在比喻里给诸位说,像现在法律的名词,我们有使用权不要所有权,这就自在!你有所有权什么?就有得失,就有烦恼。像我们住旅馆,这个楼房那么大,我在这住得很痛快、很舒服,主权不是我的,我不要操心。这个地方破坏、破损,那个地方要修补,不关我的事情,我只要住得舒服就行了。修道的人他在这个大千世界里面,他就是他有所有权,他有受用,有自受用、有他受用,他没有得失。为什么?因为他晓得「凡所有相皆是虚妄」,心开意解,正是像《华严》里面,「理事无碍,事事无碍」。你要有执著、有分别、有得失,你虽有受用而不自在。你看我们看世间有很多人,生活不是过不去,一天到晚愁眉苦脸,你问他,我这样、那样,实际上那都是要紧的事情吗?不要紧,自寻烦恼。他要不烦恼,他比哪个都自在,神仙生活。无缘无故起那么多妄念,妄念本来无的他要起来;一切福报是自然的,不是你打妄想、起妄念你能够得来的,不是的。用尽心机,绞尽脑汁,你所得来的还是你命里有的;你不用心机,不用分别,到时候你得来的还是这么多,你说这个冤枉不冤枉?
可是在这个地方,我们要把道理说明白,有些人财富不要操心就得来,有些人要操很多心才能够得到,他不操心就得不到的。这个原因是什么?佛法里面讲,我们举的一个例子,财富是我们布施果报,我们修布施的时候很难,别人的劝请,我们忍痛,布施了以后又后悔。将来你布施的果报,就要受很多挫折才能得到,很辛苦的经营才能得到,得到还是自己有的。如果你修布施很欢喜、很痛快,一丝毫妄念都没有、障碍都没有,你将来得到财富的果报自然的,一点都不操心,财源滚滚而来,就这么个道理。种瓜得瓜,种豆得豆,你要想保持著财富就是布施,为什么?千万不要守著这个财产,财产是五家共有保不住的。真正你命里面有的,你走到哪个地方,身上一文都没有,什么都不缺乏,无论做个什么事情,他就赚钱、就发财,命里头有!别人要做个买卖,要费很多心血才能够赚钱;你一做的时候主顾自然上门,财源就送上来。世间人不晓得这个道理,学佛的人讲了,他听了是有点道理,道理怎么样?话说完了就不相信,所以他还是做不到。
我学佛三十年,三十年当中,不但我天天在研究这些道理,我自己也在做,做了效果确实是不错。所以我今天这个信,不是从解悟里头信的,我是从实验里面信的。我确实是这样做,但是确实就是这个果报与经典里面所讲的,一毫都不差。所以我不积蓄钱财,有了就布施,愈布施得到的愈增上,我求不求它?不求。为什么不求?要是求来了再布施,不是麻烦吗?庞居士说得很好,「好事不如无事」!穿得暖,吃得饱,身心无事,是世间第一等有福的人,何必去找事?�