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此地讲的「本」可以说是本识，本识已经是第二义了。第一义是什么？本性。识从哪来的？识从性来的。迷了自性，佛的话所谓是「无明不觉生三细」，三细就是本识，阿赖耶识，无明业相！从无明业相，业是动的，这一动那就是《楞严经》上所讲的「知见立知」，这就产生变化了。知见立知，「转相」，随著转相它就真的「现相」，现相这是相分。在我们现代的话来说，转相是精神，现相是物质。精神跟物质从哪里来的？从无明业相里头变现出来的。这是阿赖耶的三细相，能够觉悟到这一层，不错了，法身菩萨了，但是它还是第二义。第一义是本性，本性跟阿赖耶是一不是二，觉了就叫本性，迷了就叫阿赖耶。所以法相宗里面讲阿赖耶是真妄和合。
什么叫真妄和合？就是觉迷和合。它有觉的那一分，也有迷的那一分，觉的那一分是自性，迷的那一分叫阿赖耶。佛法教导我们，我们觉悟，到底觉悟什么？这地方不能含糊，不能搞错，要真正找到根本。根本就是佛法里头常讲的「真心」、「本性」，禅宗里面说它是「父母未生前本来面目」，它的名字很多。佛在有情众生说它作佛性，在无情众生说它作法性，法性跟佛性是一个性，绝对不是两个性。所以「觉悟本」就是禅宗里面讲的明心见性，见性是本，就是觉悟本。虽然觉悟，觉悟本了，一点都不错，但是不究竟、不圆满；圆满的觉悟，如来果地。
《华严经》上圆教初住菩萨就觉悟本了，但是他要圆满觉悟必须要破四十品无明。圆教初住菩萨破了一品，还有四十品，经历十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十品无明破尽了，那个时候叫圆觉，圆满了；在这境界又称作无上正等正觉，我们中国人常常讲无上菩提都是这意思。佛在此地示现教导我们、提醒我们，我们学佛要以这为终极的目标，我一定要得到。不能够得少为足，不能够把中途站当作最后的目的地，那你就错了，如来用这名号最重要的意义在此地。这中途有许多站，那不是我们的目的地，目的地是圆满的明心见性，真正达到究竟圆满，这一桩事情要努力认真学习。
佛法教学的内容，无论在质上或者在量上，全世界大学统统集合起来也不能够相比；人间天上、三千大千世界集合起来也不行，你还是比不了。就算《华严经》来说，龙树菩萨在龙宫，大龙菩萨所收藏的《华严经》分量有多大？他告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。我们知道一个三千大千世界是一佛土，十个三千大千是十佛土，那是世尊说的；「一四天下微尘品」，那每一品的分量都不得了，无法想像！我们今天这本子是什么《华严经》？《华严经》的目录提要。就跟《四库全书》一样，你们看到《四库全书》，《四库全书》有一册叫目录提要。我记得好像目录提要总共有五册，你看全书一千五百册，目录提要只有五册。
我们今天读的这《华严经》是目录提要，你想想看全世界的大学所有的科系合起来，跟《华严经》比小巫见大巫，不能比！这才知道佛菩萨教学真是博大精深，博大是说量，精深是说质。世出世间一切法应有尽有，这就像现在说科系，你们这世间所有科系他都有，还有许许多多的科系你们这世间还没有，太多太多了。所以终极的目标一定要知道，决定不是说我们学佛证个小果就很满足了。证个阿罗汉果，像济公活佛一样，神通自在，那心量太小了。阿罗汉果在佛法里面小学毕业，菩萨里面有中学、有大学、有研究所，权教菩萨好比中学，十住、十行、十回向好比是大学，十地菩萨好比是研究所，每一个阶段都有毕业。不能说到那个阶段就心满意足，不想再向上提升，那你就错了。永远要向上提升，提升到如来果地，那就再没有往上去，圆满了。
性德圆满现前，现前之后你常住常寂光中。虽然常住常寂光中，他作用不可思议，哪个地方有众生感，他那个地方就现相，「随众生心，应所知量」，他在那里现身教学，感应有缘。每个人妄想分别执著不同就是缘不一样，所感应的形相不一样，教学方式不一样，所说的法门也不一样，无量无边！不仅是无常所，无常身、无常法、无常行、无常色，随众生的心想自自然然的显应，这不可思议。
祖师大德给我们说，他们的话都是有根据的，绝对不是妄语，「末法时期，亿亿人修行，罕一得道」，很希罕，难得有一个人得道，末法时期！八万四千法门无论修哪个法门，为什么这么难？在理论上是一点不难，众生成佛是一念之间，一念觉众生就成佛了。问题在哪里？问题我们没有办法觉，觉不出来，迷得太深了。迷在见思烦恼里面，尘沙烦恼里面，无明烦恼里面。这从总的理论原则上来说，见思烦恼断了，你证阿罗汉果；尘沙烦恼断了，你证权教菩萨果；无明烦恼破一分，你才是真正实教的菩萨，法身菩萨，分证位菩萨。你试试看你见思烦恼能不能断掉？六根在六尘境界里头还会不会起心动念？自己清楚！如果六根在六尘境界里头还会起心动念，你烦恼没断，你心里头还有「我相、人相、众生相、寿者相」，你是六道凡夫。
我常常讲，这话讲千遍万遍都不多，为什么？还没做到。放下自私自利，放下了没有？放下名闻利养，名闻利养你还动不动心？你还追不追求？五欲六尘你还贪不贪图？贪瞋痴慢这些东西要不断掉，菩提道上一寸也进不去，确确实实你是被拒绝在菩提道之外，没进门。我们要想在这一生有成就，这十六个字不能不放下，放下之后能不能成就？放下之后学别的法门不能成就，学净土法门肯定成就，这是一个不思议的法门。
末法时期，真正了生死出三界证无上菩提，那个根本就是净土法门。你要晓得《华严经》到最后怎么成佛的？普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。华严会上四十一位法身大士，这就是讲的十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次法身大士，普贤文殊这两位大菩萨带他们到极乐世界，才能够圆满无上菩提。这境界了不起，毗卢遮那佛的心量我们要学习。我们今天这么一个小道场，大家在一起同参多年了，现在有一个人把你们带到别的道场去了，把我们这道场的人都带走了，信徒也带走了，你是怎么个反应？你一定大发雷霆，这还得了，成什么话！而毗卢遮那佛的反应是鼓掌欢喜。文殊普贤十大愿王导归极乐，为什么？到极乐世界成就快，他到那边去拿博士学位。
在华藏世界拿很难，初住菩萨要证得无上菩提要三大阿僧只劫。三大阿僧只劫实际上还拿不到，三大阿僧只劫证得什么正果位？法云地的菩萨。这佛在经上跟我们讲得很清楚，第一个阿僧只劫证三贤位，十住、十行、十回向，第一个阿僧只劫。三大阿僧只劫是从圆教初住算起的，没有证得初住以前不算。第二个阿僧只劫，愈上去愈难，第二个阿僧只劫证七个位次，初地到七地。第三个阿僧只劫证三个位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧只劫你证得什么果位？法云地的菩萨，十地菩萨，不错，那真的是成佛了，为什么？你已经证得寂灭忍，下品；等觉，中品；妙觉那就是如来果地，上品。这统统叫寂灭忍，清净寂灭。
所以今天无论修学哪个法门，那个没有关系，一定要求生净土。《无量寿经》上讲得很清楚，你看看《三辈往生》，《三辈往生》经文一共四大段，前面三段上辈、中辈、下辈，后面一段是修学其他法门，把自己修学的功德回向求生净土。慈舟大师在这科判里面把那一段判做一心三辈，那不是修净宗法门的，修禅也好、修密也好、修天台也好、修法相也好、修华严也好，统统都是，修其他法门的回向求生净土，净土这门太大太大了。阿弥陀佛绝对不是说「你一定要修净土法门你才能往生，修别的法门我不要你」，阿弥陀佛没有这话。无论修学哪个法门统统都收，只要你愿意来，这愿意来的要具足信愿行，你就能往生了。
生到西方极乐世界，极乐世界有四土三辈九品，你到底是生哪一土？什么样的品位？就在现前的功行。所以，我们真正希求往生西方极乐世界，在现前要记住福慧双修。为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。不修福不行，它讲的条件里头有福德，善根是智慧，要修智慧，要修福德，要有因缘。因是没有问题了，哪个人没有因？都有因。最重要的是缘，要具足往生西方极乐世界的条件，那是缘。古大德给我们讲，经教不能不知，特别是《无量寿经》，《无量寿经》是西方极乐世界的概论，《华严》是大本《无量寿经》，《华严经》上所讲的这一切跟西方一模一样。
前清干隆时候，彭际清居士，这是了不起的，要用现在的话来说，大佛学家！在佛门里面宗教显密他都通达，他说《无量寿经》就是中本《华严》，这话是他讲的。他自己写了一本书，《华严念佛三昧论》是他写的，黄念祖居士有《讲记》，我们都把它印出来了，诸位可以看看《华严念佛三昧论》。所以，我们今天学《华严》没有离开净土，没有离开我们的本门，这要知道。净土五经里头有《华严经？普贤菩萨行愿品》，《行愿品》是整个《华严经》的纲要，扩展起来就是全部《华严经》。要「觉悟本」，这「本」的意思很多，很丰富，从根本修才会有成就。现在时间到了。
诸位同学，请接著看关钥世界如来名号第六句：
【或名断增长。】
这名号『断』字要有个顿号，『断、增长』，不是把增长断掉了。这一句实在讲它是个双关语，但实际上的意思，它是两个意思，「恶法要断，善法要增长」，就两个意思。「断」是对恶来说的，「增长」是对善来讲的。如果把「断增长」合成一句，那就是完全对恶法说的，恶法决定不能叫它增长。但是我想这不是大乘教的本意，儒家教学有这意思，《礼记》里面讲的「傲不可长」，那就是断增长的意思，「傲慢人人都有，可以了，不能再增长」，是这意思。但是佛法里头这恶法要断尽，那个断的意思，我们很清楚很明了，就是转恶为善。因为恶性跟善性是一个性，性实在讲没有善恶，迷了它就变成恶，觉了它就变成善。所以大乘法里常说「善恶不二」，不二是讲的性不二，它体性不二，它的相是二；作用不同，性是一个，所以性是一个就不能断，恶性要是断了，善性就没有了，这是大乘法里讲得多，性永远不会断的。怎样把不善的性转变成善性，也就是说转迷为悟，迷要断，觉悟要增长。
佛的名号用这几个字，岂不是时时刻刻教我们念名号、听到名号要觉悟，在提醒我们。提醒要一切时一切处永无间断，为什么？众生无量劫来迷失了自性，时间太长了，迷得太深，已经变成习惯，不知不觉他就迷了。要不是时时刻刻提醒，我在前面说过，你想觉觉不起来。现在想觉悟，可是过一两分钟之后又迷了，这是人之常情，六道众生的常情。所以佛善巧方便，佛把这提醒大家的用作名号，让你天天念「南无断增长如来，南无断增长如来」，天天念，常常听，纵然常念常听还是迷而不觉。像我们在这世间，常念「南无本师释迦牟尼佛」，不是天天念吗？觉了没有？没觉。对人还是没有慈悲心，对自己还是自私自利、贪瞋痴慢，没有清净。「牟尼」是寂灭，没有！「释迦」是仁慈，对人没有仁慈心，天天念也没用，你才晓得这个难。《地藏经》上讲的那个话一点都不错，「阎浮提众生刚强难化，起心动念无不是罪」，这话说得不过分，迷就是罪，起心动念无不是迷，迷惑颠倒。
我们学佛有同学来问我，法师的成就长时间的薰习，没错！我二十六岁学佛，今年七十七了，用中国的人的算法，五十二年了，五十二年天天没有间断。学佛五十二年的人，有，不是没有，一间断就不行了。所以你们大家知道我对韩馆长感恩不尽，什么原因？她让我天天在薰习。这薰习不是一般的薰习，讲台上去讲经，讲经要充分预备。我初学讲经的时候，上台讲一个小时要预备四十个小时，不是那么简单的。换句话说，全部精神时间都集中在这里头，想打妄想没时间，一心专