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下!我自己能不能看破!看破是智慧。智慧从哪里来?你放下一分,你得一分智慧;你放下十分,你得十分智慧。为什么?放不下是障碍你自性的般若智慧,这个事情麻烦。所以要从放下下手,怎么个放法?老师教我布施。
我在没有接受章嘉大师教诲之前,我很小气、很吝啬,那种坚固的执著很可怕。我一生喜欢书,有钱喜欢买书。我买的书,我自己看,我不会借给别人看,小气到这个程度。为什么不借给别人看?别人不知道爱惜书。很多人拿到书本不知道尊重,翻书随便翻,把书翻坏。看到哪个地方,最不好的习惯是什么?把这书叠页,这使我受不了;还有在书上乱画,乱写字。书上是可以写字,我也写字,我的字写得规规矩矩,工工整整。这个叫人受不了,所以我的书不肯借给人,为什么?他不是读书人,他不知道爱惜书。
章嘉大师教我之后,我就开放了,我的书可以借,有人喜欢看,可以借给他看。慢慢的扩大了,到以后,可以说六、七年之后,这身外之物我不计较,可以与一切大众分享、共享。的确老师是给我六年时间,我真的六、七年做到了,心慢慢清净,智慧慢慢增长了。所以我的根性是中等根性,不是上根利智,是渐修成就的,就像孔老夫子一样,十年十年境界不相同。我们看到释迦牟尼佛是顿悟,六祖惠能大师是顿悟,那是我们没有办法比的,怎么样比也比不上。渐修,年年有进步,年年不一样,因转变,果报也随著转变,果报是愈来愈自在、愈来愈幸福、愈来愈圆满。於是我们才真正知道「佛可归」,这个「归」就是皈依、依靠,我要依靠这个好老师,我要跟他学习。
「知法可仰」,这个法就是佛的教诲、佛的教导。今天释迦牟尼佛虽然不在世,但是经典流传在世间,我们看到经典,如同看到老师。佛是我们的老师,我们称佛为本师,根本的老师,本师释迦牟尼佛。知法可仰,我们敬仰,我们要随顺经典的教诲,不能随顺自己的成见,学习能不能有成就,关键在此地。如果起心动念还随顺自己,我的想法,我的看法,这个麻烦了,这你永远学不到佛法,你永远不会开悟。你要真正开悟,放弃自己的成见,我的想法,我的一切统统放下。我随顺佛的教诲,佛教我做,我一定要去做到,努力去做到;佛教我不能做的,我绝不违犯。这样子慢慢的养成习惯,慢慢的你就能契入境界,这很重要、很重要!这才真正能够学到东西。所以这里是知佛可归,知法可仰。
后面这一句这容易,「又名随物立,法逐机差,故次来也」,「次」是次序,在第八个单元里面,佛要为我们讲四圣谛。好,现在时间到了。
诸位同学,前面我们在清凉大师「来意」这一段里面读到,知佛可归,知法可仰。那个「知」字很重要,「知」是真实智慧,没有智慧,他不知道!这个字我们不能够轻易看过。这个知非常非常难得,只有真正知,他才会依教奉行,不是真知,纵然他能讲,他做不到。所以我们也常常听人说,为什么他会讲,他做不到?他那个知,就是儒家所讲,他是见闻之知,不是从内心里头领悟的智慧。儒家讲「记问之学,不足以为人师也」,就是这个意思。这个知是真知,是他自己确确实实体会得。他自己通过了在生活当中的实验,这就是今天讲,科学的精神,他的知是通过实验的。科学著重在物理的实验,佛法的修学是在心理上的实验,精神的实验,一般讲灵修,所以是真实智慧。
后面这两句,「名随物立,法逐机差」,这两句就说明,如同老子所说的「道可道,非常道;名可名,非常名」,正是大乘经里面佛常讲的「佛无有定法可说」。佛菩萨没有一定的色相示现,就像《楞严经》里面所讲的,随众生心,应所知量。这个随心有没有分别?给诸位说,没有分别,完全是感应,众生用什么感,他自自然然而应,我们在现在看水结晶里面,得到充分的证明。
古人讲这桩事情很不容易,那个时候没有这些科学工具,一般听众听了产生疑惑,怎么解释?佛陀在世的时候,就遇到这些难题。佛的答覆是举钟鼓,举这个比喻。钟鼓它不会响,必须有人去敲它,敲钟击鼓。你敲得重,它声音就响得亮、就响得大,时间就长;你敲得轻,它的声音就小一点,时间就短一点;所谓是大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。我们敲的时候,我们是有心去敲它,但是它的应是无心的,佛只能用这个方法。这是什么?法性,法性的本能。
现在我们用科学的方法证实,法性有见闻觉知,有这个本能,它能看、能听、能觉、能知,但是它绝对没有妄想分别执著。有妄想分别执著是你来叩,「我想想,我应不应该回应」?法性,它没有妄想分别执著,所以你大叩就大鸣,小叩就小鸣;你以善意对它,它就有善的回应;以恶意对它,它就有恶的回应,就不善的回应。它确确实实没有分别,没有执著,这法性!法性是一切诸法之体,理体!这个很不好懂。
虚空法界刹土众生从哪里来的?法性变现出来的,就是法性的相分,但是相分随著性的能,随著性的德,千变万化,没有一定。名是人给它起的,名随著物,我们给它立一个名字。这个地方的法是佛所传的法,佛所说的法、所教的法,什么样的根机给他说什么法。佛圆圆满满从性德里头自然流露,佛没有一丝毫妄想分别执著,所说的法自然流露,就跟我们敲钟击鼓,钟鼓回应的声音,一个样子。我们从这个地方细心去体会,你看那个回应多么的圆满。科学是从水结晶里面去观察,你的善心善意,你看回应的是什么?我们看到美丽的结晶。这是不是它的实相?不是的。为什么不是?我们是以凡夫的心,凡夫的善心显出的善,这个好的相;不善的心,回应的是不善的相;换句话说,六道轮回里头的相!这个实验,如果是佛菩萨来做,你才真正看到一真法界的真相。
我们有没有办法用科学的方法来探测一真法界?跟诸位说,永远不可能。你能够探测的,你能够研究到的,都是你自己境界当中的事情。这个境界是境界里的起心动念,你没有能离妄想分别执著,怎么样实验,都在妄想分别执著这个范畴之内,你没有办法超越。阿罗汉来做实验,那跟我们的结果不一样,为什么不一样?阿罗汉执著断掉了,但是他还有分别,所以他做实验的时候,所看到一切万物结晶的相好,比我们就殊胜太多了,我们没有办法想像。圆初住菩萨来做实验,那显出来才是一真法界的现象。一个境界一个境界不相同!
我们学佛头脑要灵活,从前李老师常常讲,学佛的人头脑是水晶琉璃球,八面玲珑,举一反三,闻一知十,一接触他就贯通,许许多多理事都贯通了。我们从这个报告就能够体会到,六道里面的众生,六道是六个频道,每个频道众生去实验,他得的那个结果,跟另外一个频道,在原理上是相同,但是在事相上不相同。从这个地方,我们就体会到《普门品》里面所说的,观世音菩萨三十二应身,应以什么身得度,他就现什么身。在我们想,应以什么身,大概这是有思想、有考虑、有分别、有执著,我们一定会落在这种思惟。而实际上,我们完全想错了,应以什么身得度就现什么身,这里头没有妄想、没有分别、没有执著,就像水结晶一样,自然的。所以这叫不可思议,这叫真正的解脱法门,得大自在。
诸佛菩萨跟一切众生说法亦复如是,应说什么法,他自自然然就说那个法,他决定没有去考虑过,没有去想过,真的离妄想分别执著,这在我们佛门常讲,称性而谈。称性,性没有妄想分别执著,离妄想分别执著,那称性;现相称性,说法称性,这就是「法逐机差」,是这么个意思。好,来意我们就介绍到此地。
我们再看下面第二段,「释名」,解释品题的名称,就是四圣谛品。「释名中,言四圣谛者,圣者,正也,无漏正法,得在心故」,我们先看这一段。言四圣谛,这个「言」就是「说」,或者我们今天讲「讲」,我们讲四圣谛、说四圣谛,古时候用一个言字。先要解释什么是四?什么是圣?什么是谛?什么叫圣谛?什么叫四圣谛?这里头就产生这么多问题出来了。
大师给我们的解释,先说圣,什么叫圣?圣者,正也。但是这个「正」,什么是正?正的标准要怎样定法?这个地方讲,有一个绝对的标准,「无漏正法,得在心故」,这把标准说出来了。漏是什么?学佛的同学,我相信都很清楚、都很明了,漏是烦恼的代名词;无漏就是没有烦恼了。什么是烦恼?佛在经上给我们讲,烦恼有三大类,每一类无量无边!四弘誓愿里面讲「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断」,真的是无量无边的烦恼,你要断,你要断尽,那就叫无漏。
无量无边的烦恼,佛把它归纳为三大类,这三大类在大乘经上常讲,见思烦恼,什么叫见思?见是见解,思是思想;换句话说,你的见解、思想错了,这叫烦恼。见解是你看错了,思烦恼,你想错了。六道里面的凡夫对於宇宙众生,一切人、一切事、一切物,他的看法、他的想法都是错误的,只是错的什么?错的有层次不同,有些错的太离谱,有些错的还不算太大,但是总归都是错误。为什么?事实真相没有见到,「我想像当中是怎么样」,所以你想错了、看错了,叫见思烦恼。你的见解、你的思想无量无边,烦恼无尽!
第二大类叫尘沙烦恼。尘沙是比喻,就是这一类的烦恼像尘沙那么多。它不属於见思,用《华严经》来讲我们比较上容易体会,见思是执著,尘沙是分别,起心动念都分别,但是分别他没有执著。所以这类烦恼比较轻,依旧是错误,种种分别,没有一个分别是正确的。第三类是妄想,更细了,无明烦恼;明是明了,无明是不明了,在《华严》称之为妄想。所以《华严经》上讲的妄想就是无明烦恼,讲的分别就是尘沙烦恼,讲的执著就是见思烦恼。烦恼真的无量无边,归纳起来不外这三大类。
佛给我们说,为什么会有六道?这三种烦恼统统具足,就把一真法界转变成六道了,转变成五浊恶世了,就这么回事情。就像水结晶一样,我们以很不善的念头对它,它的反应很难看!那个反应是自然的,包括什么?包括虚空,虚空、法界、刹土、众生,我们用现代的名词就是说人、物,物里面有动物、有植物、有矿物,有自然现象。这些东西决定不可以说与我们起心动念没有关系,那你完全搞错了,与起心动念有密切的关系。这个东西不是讲唯心、唯物,唯心唯物在佛法里头都是属於妄想,事实是什么?事实心跟物是一体,决定分不开的。
所以,欧阳竟无大师在民国初年讲,佛法非宗教非哲学。为什么非哲学?哲学是二元的,佛法虽然讲能、讲所,能所是一不是二,所以佛法不是哲学。宗教里面立一个主宰的神,一个创造的神,佛教里头没有,佛教说虚空法界刹土众生,从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」,所以佛法不是宗教。他说得很好,说得很有道理。佛法是什么?佛法是教育,佛所说的是宇宙万有的真相,《般若经》上常说的,诸法实相,真实相。
佛为我们说出宇宙人生一切法的真相,真相统统明白了,叫大彻大悟。明了之后,你的思想、见解,你的言行,就正了,那就叫圣,这个人我们称他为圣人。我们对佛称为圣人,菩萨里面有三贤十圣,对大菩萨我们称为圣人,大菩萨是地上菩萨。菩萨有阶级,四十个阶级,最高的十个叫十地;其次是十回向,再其次是十行,再其次是十住,这大家晓得;十住、十行、十回向、十地。我们称前面三十个位次,称三贤,称最后十地,称十圣。圣是有标准的,「圣者,正也」,十圣纯正,三贤正还不纯,十圣以上纯正。
我们这些年来提倡修学的纲领:纯净纯善。怎么个修法?还是从菩提心、菩萨行提升上去的。菩提心,我说得比较浅:真诚、清净、平等、正觉、慈悲;菩萨行是看破、放下、自在、随缘、念佛。把这个往上一提升,纯净纯善,所以无漏正法,得在心故,这个「心」是你契入了、相应了。你这个心,不起心动念则已,一起心动念,决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应,你不能称圣,那也称为贤,当之无愧。不起念头则已,一起念头决定相应,这就是大乘法里头常讲的发菩提心,念头一起跟菩提心相应。
真诚,决定没有一丝毫虚伪,你得佛法