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「不舍离故，真实故，决定故」，什么说不舍离？能说、所说是一样的，能所是一不是二，能不舍离所，所不舍离能，这真实、决定。后面给我们说出了，这个不舍离，真实，决定，到底是什么？「世出世二种因果」。世间的因果，苦集，出世间的因果，灭道。这两种因果，「必无虚妄，不可差失」。佛说是真的，绝对不是虚妄；换句话说，什么叫不可差失？差是偏差，失是错误，决定是善因善果，恶因恶报。修什么样的因，得什么样的果报，这就是决定没有差失。谁能够相信，那真的像外国宗教里面所说「信的人有福了」，为什么？唯有真正信的人，他才依教奉行。所以信不信，用什么做标准？从前李老师教导我的，用行。你有没有做到？你做到了，你相信；你没有做到，你不相信。真正相信一定做到，信与不信的标准在这里。在什么？在行证，不在解。信解，能解的信叫正信，不算是迷信，但是要行，行才是真的相信。真信你才会有果报，那个果报就是证，证就是果德现前了。
第二再讲审谛，审谛是智慧。「此就智明」，这是真实智慧，为什么？你见到、明了事实真相，就事实真相来讲，那是谛实；就你明了事实真相来说，这叫审谛。所以我在前面说过，谛实是法性、法相；审谛是佛性、是觉相，真正觉悟了。「圣智观彼，审不虚故」。圣智是无漏的真实智慧，大乘经佛常常讲自性般若智慧。这智慧不是从外来的，是自性里头本有的；换句话说，那是性德。性之能，它能现相，能现相那是性之能；智慧、德相是性之德，都是自性本来具足的。自性是体，这个经上称为法性，法性是一切法之体。法性的本能，它能现相，那个相就是性，性变成了相分；现相里头它具足了性能，这个性能就是见闻觉知。所以，一切诸法都有见闻觉知。一切动物有，这大家知道；植物有，这还容易观察得到；矿物有，那你就很难观察了，矿物有。不但矿物有，连虚空都有，所以佛在经上讲「世界微尘，因心成体」。
微尘是很小很小的物质，不能再小了，小到不能再小了，我们肉眼看不到。佛说阿罗汉能看到微尘，阿罗汉的天眼；换句话说，超过六道。六道里面的人，就是非想非非想天，他们那个天眼也看不到微尘，阿罗汉能看到。但是还有比微尘更小的，色聚极微，阿罗汉看不见；法身（三贤位的）菩萨能看见，这是一真法界的，十住，十行，十回向。还有比色聚极微更小的，叫极微之微，没有比这个更小的。极微之微谁能看到？地上菩萨能看到。天眼，真的愈往上天眼愈高明，极其微细的东西他能看到，这是讲微尘。
现在外国的科学家，最近又有些新的发现，其中就有这么一桩事情。他们在思惟观察宇宙的起源，近代有很多科学家几乎都同意一种说法，就是宇宙起源於大爆炸。因为根据他们的观察，宇宙现在还在膨胀，像爆炸的时候，它还不断在膨胀。爆炸的原点是什么？什么东西爆炸出来变成宇宙？这用数学，很高深的数学得到的一个结论：宇宙的原点，是很小的物质，但是这个物质一爆炸就变成整个宇宙；换句话说，在没有爆炸之前，这个宇宙浓缩成一点。这个点究竟有多大？很难讲。他说我们人的头发，头发很细，假设我们把头发放大，变成这么粗，长长的一根头发。把这个头发从当中切断，怎么切断？一刀切断，切断之后就变成一个平面，这个平面的直径，一条线，在这个直径上排宇宙的原点，可以排多少个？这科学家算出来，可以排一百万亿亿亿。一百万个亿亿亿，一根头发的切断面的直径上排这么多，我们怎么能看见？现在最高倍的显微镜也看不到，它是这个东西爆炸出来的。
而且现在有个说法，他不是讲进化，不是讲逐步，讲「一时顿现」。这一时顿现跟佛经里讲的一样，唯心所现是一时顿现的，决定不是有先后次第，慢慢形成的，没有，统统是一时，一时顿现。《楞严经》上所讲的是「当处出生，随处灭尽」，他们现在发现有这个意思。所以科学进步，对於佛经上有些东西，关於物理方面的东西，慢慢证明了，佛讲得没有错，真的是真实、决定。可是还没有方法像佛经上讲得那么样的明细，他说不出来。
我们在《华严经》上读到，前面读到微尘，微尘里头有世界，那世界跟外面世界一样大。谁能够入微尘世界里面去参观访问？普贤菩萨，普贤菩萨能入微尘世界。我们晓得普贤就是等觉菩萨，我们在经上得的这个讯息，大概八地菩萨就有这个能力。八地看到阿赖耶，转阿赖耶为大圆镜智，这是我们一般讲深位的菩萨，普贤菩萨。他们有这个能力，自由自在的去访问微尘里面的世界。微尘无量无边，你想想看一根头发的直径，切断的直径就有一百万个亿亿亿，一根头发的整个平面，那还得了！那容纳的数字，我们就没有法子形容。这个直径是一条线，一根头发！一根长头发，你能够切成多少个平面？没有法子说。真的是佛说「不可说不可说」，这是我们现在科学家所讲的宇宙的奥秘。
在法性里面，法性没有大小，所以那一点点小它不算小，整个宇宙也不算大，它没有大小，没有对立的，这一点我们要深深的去体会。法性没有对立、没有远近，所以西方极乐世界就在面前；没有先后，没有先后就是没有时间，所以叫一真！一就是不二，二就是对立。我们学佛，特别是学大乘，要想入佛境界，佛是什么境界？佛是不二。如果你把内心里头，二是什么？二是妄想分别执著，这个东西是二；把自性里面这些东西化解、消除了，入不二境界，你就入了佛境界；圆教初住菩萨，这刚刚入不二法门。你还有二，你入不了一真法界，这一点我们不能不知道。
只要你有对立的念头，我跟人对立，性跟相对立，理跟事对立，因跟果对立，那你就是凡夫，你永远没有办法了解事实真相。但是我要问你，性相有没有？有。事理有没有？有。因果有没有？有。自他有没有？有。那是谛实，这个事永远不会改变的。但是谛实是什么？谛实是一不是二。告诉你性相是有，有性有相，性相不二，理事不二，因果不二，自他不二，众生跟佛不二，生佛不二。我们什么时候能入这个境界？把妄想分别执著放下就对了。只要你入这个境界，佛所有的一切经教摆在你面前你就通了，为什么？是你自性流露的。不但佛经通了，世出世间所有一切法都通了，为什么？全是自性，唯心所现，唯识所变，你哪有不通达的道理！所以佛法里讲无师智，没有老师的，自然，这个智慧是自然智，统统现前了。
所以真正的病根就是妄想分别执著，病根！诸佛菩萨苦口婆心的教导我们，希望我们在这里觉悟，把这个放下。你放下一分，你得一分利益，放下两分得两分利益。菩萨的阶位不是别的，就是看放下多少。我们讲最低的阶位，十信位，放下一分是初信位的菩萨，放下两分是二信位的菩萨，放下十分是十信位的菩萨；然后再进入一个阶段，又分十个等级，放下一分是初住位菩萨，放下两分是二住菩萨，放下三分是三住菩萨，就这样慢慢往上提升。你不肯放下就完了，那一点办法都没有！果然参透了，大乘佛法的修学没有别的，看破、放下而已矣！看破帮助放下，放下帮助看破，辗转相辅相成，一直到究竟果地。
所以我一生念念不忘章嘉大师，这他教给我的。师生有缘遇到了，老师一丝毫隐瞒都没有，真的一见面和盘托出，统统都传给你。老师都是这么慈悲，学生有成就的、有不成就的，原因在哪里？就是你肯不肯听话，你肯不肯依教奉行。你要肯听话，肯依教奉行，个个成就。凡是遇到真善知识不能成就的，没有别的，就是个不老实；对老师所教导的没有认真去做，甚至於还把老师的意思解错了，这个很普通，很多！我们亲眼所见，亲耳所闻。虽然出家了，一生没有离开寺院，没有离开佛菩萨，没有离开经教，但是还是一样搞六道轮回，这可惜。
我们再看底下清凉大师给我们拣别凡夫跟圣人的差别，「凡夫虽有苦集而不审实，不得称谛」。凡夫真的有苦、有集，苦是果，现在受六道的苦果，集是造业，起惑造业，这个事是真有，真有怎么样？他不知道，不审实。我们诸位要看这个「审实」，审实是觉，所以这个苦集不能称谛。他有苦集，他不能称谛。「无倒圣智，审知境故，故名圣谛」。无倒是没有颠倒，也就是无漏的意思。妄想分别执著统统断尽了，自性本具般若智慧现前，所以对於苦集灭道清清楚楚、明明白白，这才称之为谛。凡夫虽然有，你不知道，不称谛；知道，这才称谛，所以这个谛上加一个圣字，道理在此地。凡夫虽然有，他不知道，圣人知道，清清楚楚；有，表示清清楚楚、明明白白，所以称谛。
「故瑜伽九十五云」，这是引证《瑜伽师地论》，这部书有一百卷，「九十五」就是第九十五卷里面所说的。「由二缘，故名谛」，这是有两种缘，这两种缘是什么？一种「法性故」，第二「胜解故」。就是我刚刚前面所讲，法性就是谛实，胜解就是审谛。我又有一个说法，大家好懂，胜解就是佛性，佛是觉的意思、是智的意思，智跟觉不就是前面所讲的审谛！名词术语不一样，意思是一样的。
「愚夫有初无后」。愚夫是凡夫，凡夫有法性，没有胜解。佛说一切众生皆有佛性，但是他的佛性迷了，他不觉；他不觉的时候，这是法性。因为一切有情众生跟无情众生没有差别，但是无情众生它不会觉悟，有情众生他会觉悟，觉悟要靠什么？靠教，所以诸佛菩萨来帮助你，来教导。这些有情众生接触佛菩萨之后，可以把自己的佛性引发出来，你就觉悟了。纵然迷得很深，业障习气很重，不要紧，业障习气总有消除的一天。但是这时间很长，也许是几千年、几万年，也许是几个大劫、几十个大劫，甚至於无量劫，这是讲时劫之长。但是总有一天，他会从迷里头觉悟，醒过来。
我们要问了，当然有很多人有这个疑问，他怎么能醒悟得过来？到底要什么时候他才能觉悟过来？其实问的是别人，真正意思是自己，我要什么时候才能觉悟过来？善导大师的话说得好，我们知道，善导是阿弥陀佛再来，不是别人，慈悲到了极处。他在《观无量寿佛经》注解里头，《观经四帖疏》是他做的，上品上生章（从前我们都很详细得讲过）他说的话，「总在遇缘不同」。所以缘要珍惜。如果缘殊胜，缘不外乎两类（这都是讲增上缘），一类是人事，你遇到真正善知识，你遇到真正弘传正法的道场，这个缘殊胜。你在这个环境里面，你不会迷失自己。但是事实告诉我们，纵然有这样的环境，里面还有迷失自己的。纵然释迦牟尼佛当年在世，也有这个现象。但是我们晓得，释迦牟尼佛真的没有这个现象，那个现象是什么？那个现象是示现，示现魔来扰乱，告诉我们佛不在世，正法道场也是龙蛇混杂，你自己要觉悟！找到真正是十全十美的道场，找不到，佛来示现也不行。你看释迦牟尼佛当年在世，有提婆达多，有六群比丘，道场里面的人也捣乱。那些人是佛菩萨示现的，用意很深很深，是教诫我们后世真正学佛人，不要被这些境界动了你的道心，用意在这个地方。
佛真是慈悲到极处，为什么？特别是讲到我们现在末法时期，众生烦恼习气太重了，而且对佛法半信半疑，口是心非。口里面是佛，心里面贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，这些我们知道，那是业障非常非常深重。他造这个业，造得很重，他将来果报都在阿鼻地狱。阿鼻地狱去消他的业障，将来阿鼻地狱里头业障消除了，他出来了，会遇到佛菩萨度他。他要经过很大的苦难，要经过很长的时间。真正明白人，真正修行人，看得清清楚楚，你决定不会把他放在心上，你把他放在心上你错了。你也不会真正去作意，就是有意要去帮助他，去拉他，为什么？你拉不动！佛菩萨对他都无可奈何，你自己还没有成就，你怎么能帮助他？道人心要定，看到他堕地狱我们要发愿，等到你地狱罪受完之后，我再来帮助你，这就对了，这是真正的慈悲心，真实智慧。现在他回不了头来。如果他善根深厚，他看到你的修行，触动他的善根，他觉悟，回头了，我们知道他善根起作用了。那是过去生中无量劫的善根，一向被迷，迷就是没有�