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这一段的开示很精彩，一开头他教导我们「达苦信真」，这在我们日常生活当中，「达」是通达，是明了，是真正觉悟。四谛的相，苦集灭道的相不一样，四相不一样，性都是真性。怎么知道是真性？这大乘一乘经上常说「诸法所生，唯心所现」，苦集灭道这是法，这没有离开诸法，它也是诸法的一种。这一切诸法里头四法，苦集灭道四法，「唯心所现，唯识所变」。所以你真正通达性识，那个性是真的，四相是假的，义性是真的，义是理，就是理性是真的，是真性。知道一切法性真相妄，《般若经》上常说「凡所有相，皆是虚妄」，这是讲四相；如果讲性，「凡所有相，皆是实相」，这一说那就是讲到理性，理性是真的，四相是虚妄。
真妄怎么个说法？依什么来说？佛法里面讲真妄，它有个定义，凡是会变的就是虚妄；凡是不变的，那就是真的。理性不变，四相会变。像人，佛在经上讲的有情众生，有情众生包括所有动物，有生老病死，这变化无常。植物有生住异灭；矿物，像山河大地，我们讲星球、星系，有成住坏空，这是四相。四相必然的，为什么会有这些无常的现象 ？因为它唯识所变，识是不稳定的，刹那生灭。识是念头，所以说「一切法从心想生」，这心想就是识变，就是唯识所变。能变的识刹那刹那不停，所以识是生灭法。
八识在《百法》里面，它的排列排在第一，心法，那个心不是真心，是妄心。八识是妄心不是真心，真心不动，真心不灭，不生不灭；识心是生灭法，所以它排列在有为法里头。有为法就是生灭法，一切有情，动物；无情，植物、矿物，山河大地，虚空法界，全是识变的，所以它是生灭法。它的相变，事在变，它的理不变，性不变。性是什么？性是法性。法性不是物质，法性遍虚空法界，它是能现能变。虚空法界里面所有一切事物现象是所现所变，这我们得搞清楚。
所以你要真的搞清楚、搞明白了，通达了，怎么样？你的心清净，「无欣厌故」，你对待天堂，你不会生欢喜心；你对於三途地狱，你也不会生厌弃的心。为什么？你知道那是假的，是平等的。十法界平等，相上不平等，性上平等，性上既然平等，相焉有不平等的道理？这样你才真正明心见性，真正契入不二法门，无障碍的法界。你看到天堂，就像看到萤光幕里面现相；你看到地狱，也是萤光幕的现相，萤光幕里面虽然现的相不同，所有的相决定没有一丝毫染污，你这萤光幕上没有一点点染污，相是影像。
像我们看电影，电影银幕上，电影无论你演天堂、演地狱，电影的银幕一丝毫没有污染，它没有欣厌，没有好恶，你的心永远是清净的，永远是平等的，永远是觉而不迷，「无欣厌故」。这就是事实真相，这就是前面讲的「实义」，苦集灭道的真相，苦集灭道的真实义，你见到了。这什么人？法身菩萨，不是普通人。到这时候，你才真正了解，一乘四圣谛是佛教法身菩萨的，像《华严》、《法华》里面所说的，这是一乘经。
「三乘四谛」，三乘是菩萨、缘觉、声闻，他们程度不同，迷悟有浅深广狭之别，佛跟他们讲四谛法门，我们就很明显的观察到，浅深次第不一样。佛教程度浅的人有浅的教法，他得利益；程度高的人，佛有高明的教法，他也得利益。所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛说法，这《论》这一段后头有一句话说得很好，「皆非凡夫能立」，换句话说，六道里头的凡夫做不到。这一句话不好懂，我们举个例子来说。佛讲经说法就是上课，他这课堂里面的学生，有程度很高的，像现在讲博士生、硕士生、大学生；有程度很低的，不认识字，连一年级的程度都不够，都达不到。他这边教室里头有这样的学生，有幼稚园的学生，有小学生，有中学生，有大学生，有研究所的学生，都在一个课堂。佛在这里上课，会让这所有的人听到各各欢喜，「非凡夫能立」，凡夫做不到。这就是说佛在这里上课讲的东西，每一个人听到都有味道，就好像佛为我说的，正好适合我的程度。程度深的人，听到深；程度浅的人，听到浅；程度高的人，听到高；程度低的人，听到很低。这叫「佛以一音而说法，众生随类各得解」，只有佛能做到，菩萨、法身菩萨也得如来加持才能做到。
祖师大德这一些弘宗研教的善知识，那就不必说了，哪一个讲经的人，做注解的人，你把这书一打开，前面都有归敬偈，归敬偈是什么？求三宝加持。这就是李老师以前教导我们的「至诚感通」。要上讲台，特别祈求，我们通常在道场升座讲经，在升座之前，礼佛求加持；讲完之后，下了讲台，拜佛，感谢三宝加持。这一堂课里头，自利利他，自他两利，不靠三宝靠什么？没有依靠。古人注经，前面的归敬偈，后面的回向偈，都是这意思。
佛对法界无量无边的众生，无量无边不同的根性，佛的总的原则、纲领决定不变，决定不变就是这四谛，苦集灭道这是决定不变。但是苦集灭道怎么个说法，那千差万别，无量无边的变化。正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，所以佛法是活的，佛法不是死的。我们缘还是不足，没有生在释迦牟尼佛的当时，没有亲自见到佛陀教学的盛况。我们生在末法，末法也算不错，末法只能从传说、只能从经典上去观察、去体会，从经教里面来学习。这里头尤其重要的，就是要懂得观机，因人施教。
我们明了现在众生很难度，这总要记住《地藏经》上的话，「阎浮提众生，刚强难化」，尤其现前这时代，无比的刚强，无比的难化。在这时代里头，自己要警觉，要有认知，头一个要度化自己，决定成就自己。成就自己才是利益众生，为什么？我做出榜样给大家看。经典的榜样就是往生，预知时至，没有病苦，我真成功，我做出样子给你们看。至少在你阿赖耶识里头种下种子，你知道这事情是真的，不是假的，肯不肯回头是你的事情，我已经做到究竟圆满了。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０七三卷） 2003/8/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1073
诸位同学，我们接著看李长者《合论》。
「如今修道者，但随自信解力，便处即作，不可例然」，我们先看这一段。前面说过「如来依根，方便设教」，这一句跟《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，意思完全相同。如来依根方便全都是应，感应一丝毫都不差，所以众生能够有福报，遇到佛出世，亲近佛菩萨。法身菩萨都有这能力了，为我们说法，没有不开悟的，没有不证果的，这我们在大乘经论里面看到太多太多了。楞严会上，我们知道《楞严》有十卷，第三卷的末后，阿难尊者就开悟了，说偈赞佛，摩登伽女证三果。世尊的法会每一会都没有白开，确确实实有非常殊胜可观的成绩，那就是学生当中有很多人开悟，有很多人证果。
如来有没有一丝毫意思在里头？给诸位说没有，这一点我们必须要知道。如果加上一点自己的意思，这是凡夫，这不是圣人。我们这圣人的标准是法身菩萨，也就是圆教初住以上，他们真正是六根接触到境界不起心、不动念，这就是没有妄想；不分别、不执著，没有见思烦恼，没有尘沙烦恼，所以现身说法皆如是。如果说那里有感，我动个念头我去应，我得想想看用什么身去应，这是凡夫，这不是菩萨。不但法身菩萨不会起心动念，即使阿罗汉也不会，但是阿罗汉的程度，定慧没有法身菩萨那么深，没有法身菩萨那么样的明显；因为阿罗汉执著决定没有了，还有微细的分别，妄想确实还没断，这妄想都是很细的。
这粗重的妄想，我们都知道有妄想，微细的妄想不知道，现在人所讲的潜意识，佛法里面讲的无明妄想。所以诸佛菩萨随众生的根性，这地方讲的「依根」就是随根，随心应量。唯有不起心、不动念、不分别、不执著，现的那个身，说的那个法就恰到好处，妙不可言！一起心动念就夹杂妄想，再要有分别执著，那就夹杂著尘沙见思，这是凡夫，六道凡夫，不是圣人。凡圣差别在这地方，我们不能不知道，真正要想学佛菩萨，不能不在这地方留意！那就是说我们在日常生活当中，无论是工作，无论是处事待人接物，尽量要把妄想、分别、执著降低，这对於我们功夫的提升有直接的影响。也就是分别执著愈淡愈好，愈少愈好，你智慧才能现前；这很重的分别执著，没有智慧了。无明妄想就是起心动念，六根接触六尘境界尽量保持著不起心不动念。
起心动念已养成习惯了，想不起心动念不行，自自然然就起心动念了。在这时候你就要想到古人的教诲，古大德常常讲「不怕念起，只怕觉迟」，这话好！起心动念了，我立刻就晓得，我又起心动念了；你晓得就觉了。怎么样保持觉？念佛人就用这一句佛号，马上把念头转到南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，一直念下去，把这念头换成阿弥陀佛。阿弥陀佛是觉，无量觉，觉而不迷，这是真会修行，真会用功。转烦恼为菩提，是这么个转法，要转得快，当然最好第一个妄念起来了，第二念就转成阿弥陀佛，这了不起！我们现在一般大概念头起来，那个妄念总有十几、二十、三十个才想起阿弥陀佛，也好还不迟，所以要会用功。
接著这论文里面说「如今修道者」，长者讲「如今」是唐朝时候，李长者他是唐朝的宗室，也就是皇族。他能够舍富贵，虽然没有出家，跟出家人没有两样，几乎也是三衣一钵，很了不起！这真的都是再来人，决定不是凡夫。他写《华严经》注解，发了这心想给《华严经》做个注解，想找一个清净的环境，他可以把心定下来，来写这书。住在山上，在路上遇到一只老虎，真的是修行人，他也不怕这老虎，老虎也不害怕。他就跟老虎说：我要给《华严经》写个注解，你知不知道有一个清净环境，让我住在那里好做这工作。老虎摇摇尾巴就在前面走，他就跟著它，走到一个洞穴，这里面一窝全是老虎，大大小小。长者看这洞穴不错，很好，里面也相当宽敞，实在是个好地方，就请老虎搬家，老虎真的就搬家了，把这洞穴让给他了。
长者在这洞穴里面住下来，每天早晨有两个年轻的女孩子来替他服务，他所需要的东西统统都给他预备齐，文房四宝、饮食起居。这两个女孩子天天来照顾他，到晚上她就走了，就离开了，早晨她又来了。这注解写了不少天，不是短时间，一直到这部注解写完，他跟这两个女孩子从来没讲过话，也没有问她们叫什么名字，也没有问她们家住在哪里，没有问过，你就晓得长者专心。注解完成了，这才想到这两个女孩子照顾这么久，下山之后就打听，跟人家说这两个女孩子怎么样子？一问的时候没有一个人知道，所以才晓得这感动的是神人来伺候，那不是人。我们人间的观念，那是天女来伺候他，感应不可思议！长者不会打妄语。所以今修道人是那个时候的人，长者距离我们差不多有一千四百多年，一千四百多年前的事情。
「但随自信解力，便处即作，不可例然」，这几句话非常好，一直到今天都非常适用。那就是我们学佛、我们修行一定要随自己的能力，自己信解的程度。「便处即作」，这「便」是方便，「即作」用现在的话来说，要落实。换句话说，你能信的、你能理解的，你要方便随处把它做到。有信、有解、有行后面就有证；只有信解，你不能落实，你做不到，这没有用处，这只能在阿赖耶识里面种一点善根，这一生当中决定不起作用。这一桩事情，我们修道的人不能不知道。你修行有没有成就？有没有功夫？关键在此地。
「不可例然」这句话说得好，真的把我们修学的毛病点出来了。「例」是什么？以别人做例子。别人修学的我也修，那个不行。为什么？每个人根性不一样。惠能大师能够学禅，我们决定不行。有的人能学密，有的人能学教，我也想想自己的根性、自己的程度、自己的现前生活环境，方方面面去观察，八万四千法门，哪一个法门适合我修，这样子你修学的进步就快了。如果与自己根性不合，或者是与我们自己现在的工作环境不合，我们学起来很苦很累，很难有成就。修学成就是轻松愉快，正好适合於程度，就像在学校念书，你是几年级的程度，你上几年级恰好。你是三年级程度，你要上四年级，你就感觉得跟不上，