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诸位同学，请看「四谛品」，娑婆世界「苦灭道谛」，最后一句：
【或名十藏。】
『十藏』，我们介绍到第八「念藏」，大意在前面都跟诸位报告过了。「念」，在佛法修学过程当中，这是很重要的一种方法。佛在经上常常告诉我们，一切法从心想生，念就是心想。这个道理如果我们要是参透了，你就真正能把修行的总纲领原则掌握住了。世间谚语所谓念兹在兹，既然念什么它就会现什么，诸位想想，我们为什么不念佛？十法界依正庄严从哪里来的？妄想分别执著变现出来的。妄想是念，分别也是念，执著还是念，我们为什么不念佛？
佛教导我们念阿弥陀佛，尤其是祖师大德这些过来人告诉我们，跟我们说「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛跟西方净土与我们的关系太密切了。绝对不是我们心外有一个极乐世界，有一个阿弥陀佛，不是！那就错了。阿弥陀佛、极乐世界都是自己心现识变，识就是念。既然是自性弥陀，唯心净土，我们现在又念阿弥陀佛，又求生净土，哪有不生的道理！这个道理你要是参透，你对於往生净土亲近弥陀，你的信心就具足、坚定了。《般若经》上所说的，「信心清净，则生实相」。
不但佛法修学把「念力」做为一切修行的中心、核心，其他宗教也不例外。我们看到许许多多宗教他们修行的方法是用祈祷，诸位想想，祈祷是不是在念，诚诚恳恳一心恭敬在祈祷，他就有感应。祈祷就是感，佛菩萨、神圣他就有应，决定起感应道交的作用。这么多年来我们常常提到「念佛是因，成佛是果」，念菩萨你就成菩萨，念天就生天。人为什么会堕三恶道？还是念的。念念不离贪婪，贪心是饿鬼，所以念贪，你就是念饿鬼道，就变饿鬼去了；念瞋恨，那就是地狱道；愚痴是畜生道，都离不了念头！愚痴是是非、邪正、真妄颠倒了，事实真相没搞清楚，搞错了，这是畜生道。
由此可知，十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。诸佛菩萨、净土从哪里来的？也是从心想生。乃至於虚空法界、刹土众生，没有一样东西是离开念，真的是念兹在兹，念什么就现什么。但是你一定要知道，念头千变万化，外面现的境界也是千变万化。念头，佛常常讲，念头叫妄念；现的境界，现的境界是幻境，《金刚经》上把境界比喻做「梦幻泡影」，又说「凡所有相，皆是虚妄」。你要知道念是妄念，妄念变现的境界哪有真实？你要知道因果都不是真实的，你的心就清净了，妄想分别执著就能渐渐止住；妄想分别执著没有了，那个时候叫正念现前。
什么是正念？正念是无念，就是无妄念，这个东西还是很不好懂。什么叫妄念？我们平常讲的，起心动念、分别执著，这都是妄念。无论我们六根或者是对六境，或者是不对六境，都没有分别执著、都没有起心动念，这就是一真法界，这时候才叫做正念。正念真的是一念不生，一个妄念都没有。一个念头都没有，何以又叫正念？那是真心所现的相分，决不夹杂意识，也就是说，只有唯心所现，没有唯识所变，那叫一真法界；一真法界里头没有唯识所变。为什么？识没有了，转识成智。十法界里面有识，就是说十法界里头它有变化，它有唯识所变。我们在《华严》里面看到华藏世界，在往生经里面看到极乐世界，极乐世界跟华藏世界所有一切人事物都是永恒的，没有变化。你要问这是什么？只有心现，没有识变，就这么个道理。
所以，离妄想分别执著，真心就现前，那就入不二法门。诸位要晓得，二是有变化，一没有变化，不二就是一。一是什么？一真法界，一真法界才把真正的自己找到了。宗门里面常讲的「父母未生前本来面目」，本来面目是一真法界。你能够契入一真，你对於遍法界虚空界万事万物的真相，你才真正明了。没有入一真，没有法子真明了。所以真正修行人，古人一句话说得好，「多事不如少事，少事不如无事」，讲少事、无事，不是讲我们身外，是讲你的内心。教导你二六时中，你要怎样守住你的清净心、平等心；换句话说，不管我们对外面境界接触不接触，接触没有影响。为什么？我不会把外面境界放在心上。境界清清楚楚、明明了了，那是智慧，智照，这是照见。确确实实没有分别、没有执著，这个心像镜子一样，古人常讲「用心如镜」，你看镜子把外面境界相照得清清楚楚，它有没有染著？没有。不但不照的时候这里头没有东西，正在照的时候，也没有东西，它不落痕迹。
诸佛菩萨用心就像镜子一样，不管对不对境界，他总是清净、总是一尘不染；也就是说他没有分别、没有执著、没有妄想，不起心、不动念，他确实是如此。应化在十法界，他有个色身，变了个色身，身相不一定是什么相，应以什么身得度就现什么身。现这个身对这个境界，完全是感应道交起作用，所以这个身是活的，不是死的，活活泼泼。他一切动作从哪里来的？一切动作是众生有感，从感反应出来的，非常微妙！他没有分别，没有执著。要说没有分别、没有执著、没有妄想，他怎么会是一个活生生的？怎么会是那么活活泼泼的？反应。世尊当年在世，用钟鼓做比喻。你看钟鼓，它是很静，它确实没有妄想、没有分别、没有执著，你敲它，它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。它的作用完全是感之反射、反应，我们讲应，众生有感它有应。
这个众生，包括人、包括事、包括物、包括山河大地，所有一切万物都起感的作用；佛菩萨现身，他有应的作用，感应道交不可思议！他不是业力。像我们凡夫，自己有妄想，对外面境界起分别执著，这个人我喜欢他，那个事情我讨厌，这就是你有分别执著，这种分别执著就叫做业，六道凡夫是受业力支配在搞轮回。佛菩萨不是业力，他是感应，所以我们给他另外加一个名词，叫愿力，也能讲得过去。但是愿力的意思很深，要把它讲清楚那实在是不容易。因为愿力实在讲非有非无，你不能说它有，也不能说它无。
这个愿力跟我们世间人所讲的愿力不一样，我们世间人的愿力没有离开念头，没有离开妄念，佛菩萨的愿力里头决不夹杂妄念。这个就难懂了，你没有念头叫什么愿？我们都会怀疑！这很难很难体会，他确实没有念头。因为他有愿力，所以有感他就有应，如果没有愿力，有感就不会应。他为什么会有应的作用？愿力。很难懂！正如同我们敲钟，我们是很有意去敲它一下，它为什么会响？我敲得重，它响的声音大，响的声音久；我轻轻敲它一下，它声音小，时间短。这桩事情在佛门里面就是叫你去参，不给你答案，几时你参的时候悟了，你就明白了，一悟一切悟。宇宙之间万事万法原理是一个，一悟一切悟，一桩事情明白了，样样都明白了。同样一个道理，一迷一切迷，要怎么样才悟？悟要靠净；心地愈清净就愈接近悟的边缘，心思浮躁是决定不会开悟。
所以，佛在教导我们，为什么教我们从持戒下手，因戒得定，因定开慧，戒就是一个方法、是个规矩、是个法则。悟，总的纲领就是教我们放下，所谓是身心世界一切放下，心里面不能有任何东西存在。为什么？心里头本来没有东西，本来没有东西你要把一些东西放在里面，这个心就坏了。心怎么坏了，心就迷了，加一点点东西在里面它就迷了。心里什么都没有，就很容易觉悟，悟了之后，再不会把任何一样东西放在心上。我用这些言语，是很浅显的言语，跟大家说明这桩事情的真相。
中国的文字，是世界上任何一个国家民族所没有的，它是智慧的符号。「念」是今心，不能加口，加个口就错了，加个口，那个「念」是有口无心，不能加个口。这个念就是今心，今心是正念，只有唯心所现，没有唯识所变；如果加个口，就有唯识所变了，所以这个字很重要。我们修学真的懂得这个道理，世出世间最殊胜的念头，念佛！「忆佛念佛，现前当来，必定成佛」。修行，无论哪一个法门，为什么说念佛最胜？你明白这个道理你就晓得，念佛是直接作佛，本来是佛，现在又念佛，哪有不作佛的道理！所以，一念相应一念佛，念念相应念念佛。你念菩萨你成了菩萨，菩萨将来还要念佛，他才能成佛，不念佛他成不了佛。希望诸位了解这个事实真相，我们就欢喜念佛，我们知道念佛重要。
下面第九句：「持藏」，「谓菩萨具大威力，於诸佛所说修多罗法，文句义理，一生受持，乃至无数生受持，及诸佛名号劫数授记修多罗等，无量无尽皆能受持，无有忘失」。持藏跟前面所讲的闻藏，第五所讲的闻藏，有密切的关联。闻是讲多闻，持是怎么样？持是你统统都能够记得住，我们一般人讲记忆力好。如果多闻而没有持藏，他听得很多，他记不得。我们现前周边的同参道友，你只要细心去观察你就能知道，甚至於自己，「我读得很多、我看得很多、我听得很多，但是记得不多」。所以，持是属於记忆。我们常讲某人记忆力好，他听到、看到了，他能够保持很长的时间不忘记。「持藏」里面讲「一生受持，乃至无数生受持」，这个就是讲戒律，一生受持这已经很了不起了，来生还能够记得，那就真的在这个世间不多了，有没有？有。实在给你讲还不少数，但是他自己并不知道，就是我们今天所讲的潜意识。
譬如过去生中喜欢音乐，歌唱得好，琴弹得好，那是他过去生中一生受持，到这一生当中，他还有很深的印象。他遇到这个乐器他很容易学会，他这一生的成就，就是接著前面一生，欢喜唱歌、欢喜演奏，成绩比前一生又提升了。来一生、后一生，甚至於连续好多生，他都在这一门上。换句话说，实在讲今天我们用演艺人员来做代表，世界上达到一流的演艺人员，我们用佛法来讲，他至少有十世从事这个行业，他才能达到登峰造极。从小我们就觉得这个人有天才，这是什么力量？持藏。
所以世出世间法，绝对不是一世能成就的，生生世世接著搞，一世成就不高。我们在佛门里面，诸位读过《慈悲三昧水忏》，你都知道悟达国师。悟达国师也是从普通小和尚出家做起的，他怎么在一生当中有那么大的成就？得这个人面疮才把消息透出来了。他出家修行，这一次是第十世，你看一世一世的修，一世比前一世要提升，十世，地位才到国师。哪有是一生的道理！世出世间法几乎没有例外。这样我们就知道，诸佛菩萨的成就是累劫修成，这不是假的，这是佛在经典上告诉我们，真的是累劫修成的。生生世世他修得好，他不会堕落，他能够接著修，累劫修因。一世比一世成绩要提升一点，生生世世不断向上提升，不是一生一世的事情。
如果我们真能够看到三世因果，你会对这个世间所有一切人事物，你会平等观察，你的心平了，不会觉得不平，你绝对不会怨天尤人，这个人的成就不是一生的。社会上无论是哪个行业，在这个行业真正做到出人头地都是多世，一般小有成就，大概也是三世五世。这一世开头搞这个，前生没有学过，非常生疏。就是我们佛门里面，从历史上我们能够体会、观察到，他对於经论、法门有很喜欢的，有不喜欢的，他修起来觉得很困难的；我们也不能讲是不喜欢，他尊重它，他不学它，这什么原因？过去生中不是学这个法门。如果遇到这个法门非常喜欢，很容易学习，我们就知道这个法门是过去生中他曾经学过的。如果他修学很顺利，进步非常快，悟解的能力超过一般人，我们就知道他过去生中，决定不是一世。
这些事情早年李老师都给我讲过，他说他自己一生讲经。但是他讲经不是天天讲，一个星期讲一次，佛经他一个星期讲一次，教导我们这些学生一个星期是三堂课。每个星期三他讲佛经，我们听经；星期五讲古文，儒家的东西，每个星期五给我们上一堂课；星期六他讲开示，给念佛同修讲开示、解答问题。一个星期三堂课。讲经的时间是固定的，一个小时，因为他有翻译，有闽南话翻译，所以两个小时实际上是一个小时。讲古文没有翻译，两个小时，讲开示的时间也是两个小时，开示大概是一个小时，另外一个小时解答问题，但是讲开示跟解答问题都有翻译。他老人家跟我说，他讲经不是一生一世，一生一世不可能有这样的成绩，这桩事情你想快，快不来，这是真正发大愿心依教修行。为什么？真正依教修行，你不会堕落，你要不