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大善巧里面的境界包罗万象，往往我们凡夫不知道，不知道怎么样？往往产生误会，产生曲解，产生疑惑，业障重的甚至於退心。看到老师、善知识做了很多不如法的事情，他是不是真的做了不如法的，我们凡夫不知道。佛陀当年在世，弟子当中有六群比丘（那是演戏的），也看到释迦牟尼佛做得不如法，起怀疑，舍弃佛陀，这是世尊做榜样给我们看。《华严经》末后善财童子五十三参，善财童子在老师教诲之下，得根本智，这个成就，就有资格出去参学，所以文殊菩萨打发他出去参学。参学是什么？接触社会，接触一切人事。
没有得根本智，决定不能够出去参学，为什么？没有智慧，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真妄，没有能力辨别是非。你一接触，很容易就被人诱惑走了，你就堕到邪道去了。老师对学生负责任，学生没有这个能力，不能放他去参学，这是真正善知识，现在没有了。现在有善知识，也没有学生了，哪里找到一个学生对老师百分之百的服从！现在没有了，自以为是。所以，师道在现在已经断绝了。我非常幸运，沾到一点边缘，我这以后就没有了。我跟方东美先生，跟章嘉大师，跟李炳南老居士，师道！确实是百分之百的依从，老师真的关怀，真的照顾。我读的东西要他同意，他不同意，我不能看、不能读；听讲演、听讲经，不得他同意不能听，只能听他一个人的，他负责任。
世间所有一切文字，出世间的一切经典，他不准就不能看。你们想想，现在你们做学生，你们能做得到吗？这是什么？这是师承，这是师道。你真有老师，老师管教你，老师对你负责任。现在没有老师，自己各人负责任，当老师的人轻松，没事了。现在的师生是有名无实，在从前是名实相副，师徒如父子，这不是容易事情。老师限制这么严格，就是怕什么？怕你被染污，怕你受邪知邪法的影响，你接触中了邪。邪在你阿赖耶识里头生根，不定什么时候发作，它遇到缘就发作，一发作的时候你就大幅度的退堕。这个事情做老师的人清楚、明了，所以，对真正能够接受教诲的学生，他的关怀、照顾，比照顾儿女还要热心，还要认真，唯恐你走错路。到什么时候出师？我们现在人讲毕业了，一定要你自己真的有能力，那就是讲根本智。
根本智是从三昧里头生的，你念佛，你要得念佛三昧；你学《华严》，你要得华严三昧；你学《法华》，你要得法华三昧；你学般若，你要得般若三昧。得三昧开智慧，这个智慧叫根本，三昧就是根本智，确实有能力辨别世出世间一切法。你有能力辨别邪正，有能力辨别真妄，有能力辨别是非，行了，老师不再管你了，你可以毕业了。放你出去，什么东西你都可以看，什么都可以听。为什么？你有能力！你可以吸收善的，认识不善的。在这个里头锻炼，增长你的定慧，你不受他的影响，这是禅定；你对於一切善恶邪正了解，是智慧。你要不了解他，你怎么能度他；你要没有定力，你就被人家度跑了。所以，有定力、有智慧，这样才能出去参学。
你看看文殊菩萨教导善财出去参学，给他说什么？特别嘱咐他，教他尊师重道！我们中国人说的。亲近善知识应当具备什么样的心态？文殊菩萨讲得很清楚，最重要的一句话，「不可以见善知识之过」。善知识有没有过失？善知识教化一切众生，是方便有多门，他不是教你的，教什么样的人，用什么样的手段。你自己没有智慧，你认为善知识有过失，吃亏是自己。那就是什么？那你就是，说老实话，你不够资格出去参学。善知识是哪些人？除自己之外，统统是善知识，没有一个不是善知识。学人（参学的人）、凡夫，就是我一个，学生就是我一个。
善财没有同学，没有同参伴侣。为什么？有同参伴侣，道就学不成。你跟我同学，我们两个差不多！轻慢心生起来了，贡高的心生起来了，这烦恼起现行。所以，菩提道上学生就一个人，永远谦卑、恭敬。人人都是善知识，人人都是佛菩萨，在我面前示现的，教我的。他示现的善，我知道善，我要学他；他在我面前示现种种不善，我知道，我清楚，那教我什么？教我不要学他。善财童子一生圆成佛道，这么成就的。我们最近几年极力提倡的纯净、纯善，从善财童子那里学来的！只要自己的心纯净，遍法界虚空界一切万事万物都纯净；只要自己心地纯善，五逆十恶、阿鼻地狱都纯善。这个道理你能懂吗？
你要真懂得了，《十善业道经》你就真明白了。你看世尊在《十善业道经》上怎么说？「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是十法界，这一法是什么法？「昼夜常念善法」，心善，心纯善；「思惟善法」，思想纯善；「观察善法」，言行纯善；「不容毫分不善夹杂」，宇宙之间没有一个人不善。这是为什么？宇宙是个大舞台，一切众生在舞台上是演员，是表演的，看戏的是我一个人，演给我看的。他的不善，不是真的不善。所以你要回归到什么？回归到「人之初，性本善」，没有一个不善。侮辱我的人，他是我的善知识；毁谤我的人，是我的善知识；糟蹋我的人，是我的善知识；陷害我的人，是我的善知识。
怎么是我的善知识？种种表演，引发我的善心、善意、善念，他不会引发我的烦恼。歌利王是忍辱仙人的善知识，忍辱仙人在歌利王那个行为里面圆满忍辱波罗蜜。那就是什么？一丝毫瞋恚的心没有，一丝毫报复的心没有。诸位要知道，报复的心没有，不杀生这一条戒圆满了；没有一丝毫瞋恚，忍辱圆满了，善知识！善友！这样的心态修行，修行哪里要三大阿僧只劫，肯定是一生圆满无上菩提，这叫大善巧。你能懂吗？你会修吗？你能看得出大善巧吗？你能体会到大善巧吗？那恭喜你，你跟善财童子一样，一生就成功，不要等第二生。无量劫变成了一念、一刹那，念劫圆融，《华严经》上说的。你要是迷了，你要是不觉，你要随顺你自己烦恼习气，这一念就变成无量劫；你要懂得善巧，你要认知善巧，无量劫就变成一念。大乘佛法不可思议！好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第六句。
【或名差别方便。】
这句话容易懂，就是无量的方便，差别无量无边，也就是佛法里面所说的无量法门。佛在经上常讲八万四千法门，『差别方便』，无量法门也是「差别方便」。所以，诸佛如来、法身菩萨在十法界现身说法，教化众生，示现没有一定，教化的方式也没有一定。这里头有没有一个原则可循？有，确实有原则，什么原则？「随众生心，应所知量」。决不是随顺自己，这一点是凡圣最大的差别。凡夫教化众生随自己的意思，我要想著我怎样来教你，那是凡夫。圣人不是的，圣人是随众生，随众生的根性，随众生的爱好，随众生的生活方式。总而言之，样样都随顺众生，这个了不起，这叫真实智慧，真实慈悲，真正的善巧方便。
我们学佛，尤其学教，将来帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，你就不能不学佛菩萨这套的本领，这个本领叫大善巧，叫差别方便。你学会了，你将来应化在世间，就如同诸佛菩萨没有两样。怎么个学法？这个地方要晓得，只学他那个样子，怎么学也学不像，必须要学他的实质。佛在大乘教里面常讲「实、德、能」，法相宗里头讲得多，实是真实，德是性德，能是性能，自性里面本具的真实、性德、性能。所以，还是祖师的这一句话，「一切法要从真实心中作」。真实就不虚妄，决定没有虚伪，还是老老实实从三皈、五戒、十善下手。功夫纯熟了，善巧方便自自然然就现前！这个东西不能去想，不能去策划，不能去设计。一落到这些，就落到意识里去了，意识里面生烦恼，不生菩提。
所以，世间人有聪明，世智辩聪，没有智慧。为什么？他用心意识；换句话说，他用第六意识。他思惟，他想像，他去策划，他去设计，全用第六意识。设计、策划得再周密，还是要出毛病，现前不出毛病，过几个月、过几年毛病出来了。所以总是不能做到尽善尽美，做不到圆满；做到尽善尽美，做到圆圆满满，那要真实智慧。诸佛如来是真实智慧，教导我们确实圆圆满满。现在佛教为什么这么衰？这你要晓得不是佛菩萨、祖师大德的过失，他们确实一点过失都没有，过失在哪里？过失是我们不能依教奉行，在这里；换句话说，绝对不是他设计错误。刚才说了，诸佛菩萨没有设计，所以他绝对不会有错误，他完全与性德相应，完全与自性相应，哪来的过失？经论里面讲的道理，经论里讲的方法，经论上讲的境界，永恒不变。谁知道？学习，契入境界才知道，不契入不知道。所以古人讲的一句话是有道理，「唯证方知」，证就是契入，你要不证，你的「知」是听说的，是传闻；自己亲证，知道了，真知。
佛讲的善因、善果，我们有没有证实？佛讲的施报，这是讲最小的、最浅显的，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你要亲证，你才知道佛讲这话不假。为什么？我施财，果然得财富；我施法，果然智慧增长；我施无畏，果然健康长寿。唯证方知！这是佛法里最小的，最浅的。像教什么？教幼稚园，还不是教小学，这是教幼稚园。你真做，真的这个果报现前，你求果报，果报现前，你不求果报，果报也现前。就像你种个桃子，我并没有心里想著将来要结桃子给我吃，他自然长出来。你期望他长出来，他长出来，你没有想到，他还是长出来。我们学佛的同修就连这一点，真的很少人去做。有，少数人去做，他做了之后，我问他，是不是跟佛经上所讲的？他说，是，没错。布施财，真的，他无论做哪个行业，年年进财，进的比施的还要多！唯证方知。修法布施的，你问问他，你的烦恼是不是一年一年少，智慧是不是一年一年增长？没错，是这样的，一点都不假！
这个法门，真的，我学佛刚刚开始，那不是幼稚园吗？所以老师高明，这就是差别方便，老师就教我幼稚园的课程，不是教我小学、中学、大学，不是。你看我向章嘉大师请教，头一次见面，第一个问题，向他老人家请教，怎么样让我们能够很快的契入佛法？知道这个好处。他教我「看得破，放得下」。我问他从哪里下手？他告诉我，布施；财施、法施、无畏布施。教我认真的去做六年，「今天给你讲六个字，你好好的做六年」，有效果！确实让你自己能够感受得到。
愈有效果，信心增长，愿心增长，真的放下了。放下什么？一切忧虑放下，一切疑惑放下，一切得失放下，一切分别执著放下。经上所说的，一般人讲的财富、聪明智慧、健康长寿统统都得到。一点求的念头都没有，我没有求财富，我也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿；三种果报年年增长，不求它就得了。得了之后我不受用，回向给一切众生。三种回向，一即是三，三即是一，回向一切众生，就是回向实际，就是回向菩提。我自己的生活很简单，每天吃东西吃一点点，他们给我一个很大的碗，其实我碗里头只装了三分之一，我没有那么大的饭量。一天吃一餐也行，没有问题，一天不吃也不饿，很自在。
所以，诸佛菩萨教化众生是无量的方便，随心应量，随心不是随自己心，随众生的心。随心应量的时候最重要是观机，你用的方法才契机。契机、契理，那是真正大乘经上讲的「差别方便」。善巧方便再多，理，契理，契理是什么？理是一个，所谓是「归元无二路，方便有多门」，方便多门就是差别方便。无论什么样的方法都是帮助你开悟，无论什么方法都是帮助你成佛，所以，方向是一个，目标是一个。释迦牟尼佛为一切众生所说无量无边法门，皆是归元无二路。无论哪一部经，说实在话，都是教你圆成佛道的，所以才说「法门平等，无有高下」。
即使小乘经，小部经，完全说的是事相，很浅显，你要碰到真正善知识，通达世出世法，通达性相，通达理事，通达因果，他来跟你说，现代幼稚园小朋友念的书，小狗叫，小猫跳，那个人给你讲，也是《大方广佛华严》，也是给你讲成佛之道；「圆人说法，无法不圆」！猫跳、狗叫，那是方便门，我们不懂，到他那里就成了方便门。方是方法，便是便宜，方便两个字单单就字面上解释，是最合适的方法。最合适什么？是对某一个人，在某时，在某一个阶段，最合