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三个字都很深，不能够含糊笼统去接受，信什么？愿什么？行什么？不能不懂，你要不懂，自己以为相信，以为发愿，以为在念佛修行，到最后还是去不了。那是什么？不解如来真实义。
所以清凉判《华严》，信、解、行、证，这是修学的次序，你信了以后你要了解，了解之后你要真干，然后果报才能现前。蕅益大师在《要解》里面教我们，信，他讲了六个。第一个信自己，自信的基础是什么？一切众生皆有佛性，就跟儒家教童蒙，《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，从这个地方建立自信心，真正相信人性本善；佛家讲的范围更大，讲到一切众生，一切众生本性本善。佛经典上又说，一切众生皆有佛性，这个一切众生是讲九法界众生都有佛性，既有佛性，当然能作佛，这因。这在大乘经教里头，我们这么多年的薰习，确实有相当程度的理解，我们的信心坚定不摇动，所以我们才能做到普贤菩萨第一愿礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，我们能做到。你为什么要做？我们晓得一切众生是一个性，十方三世佛共同一法身，身同性同。
性是能现，身是所现，能所不二，能所一如，所以敬爱一切众生那个心跟爱护自己完全相同。可是在相上来看，有差等，差等的原因是什么？原因是众生迷得深，他迷有浅深不一样。佛菩萨示现对待众生绝对是平等的，但是众生受佛菩萨教化之利益，确实不平等。佛菩萨教化就像天上降雨，众生就像地上的树木花草，有大树，大树，雨水落下来，它吸收的水分多，小草，它吸收的水分少，根性不相同。绝对不是雨水有偏心，大树，我给你多一点；小草，我给你少一点，没有。佛菩萨的心行是平等的，但是众生接受不相等。所谓是善根深厚的，他得利益多；善根浅薄的，他得利益少，这是事实真相。
佛菩萨、觉悟的人确实没有偏心，但是怎么样？迷的人总认为他有偏心，「老天爷对待我们不公平」，人遭到灾难的时候，常常怨天尤人。这是迷惑，这是造业，这是什么？不了解事实真相，才会怨天尤人。了解事实真相，反求诸己，绝对不怨天不尤人，我自己做得不好，我自己做得不够圆满，没有面面顾到，所以他有忏悔的心。忏悔提升自己境界，事事都能认真的反省，不至於「败坏」。儒、佛如是，你再细心观察其他宗教，如果你读读他们的典籍，皆如是。
我们这个「万姓先祖纪念堂」建好了，诸位现在在这个纪念堂正当中，祖先牌位的两边，大家看到我们不是用对联，我们用的是各个宗教典籍里面的好句子挂在两旁，一共八幅。这我请杨老师写的，我提供她的资料。她在写的时候很感叹的说：法师，没有想到其他宗教典籍里头有这么多的好教训。是啊！你没有接触不知道，你一接触，你对每个宗教都会生起尊敬的心，知道他们的经典里面的内容不亚於佛教，他们的教主也不亚於释迦牟尼佛。所以我常讲所有宗教的创始人是一个真神的化身，所有宗教的典籍都是真神教化众生的记录，现在讲就是教科书。它怎么会有矛盾？怎么会有冲突？一个真神所说的。我们佛门里面不称为真神，佛门里称为真性，称为真心，性现识变。所以学习，四弘誓愿里面有「法门无量誓愿学」，这个法门不仅是佛教里面的法门，包括世间所有宗教他们的法门。
释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，给我们做出榜样，他是什么样的学派都接触，什么样的宗教都参访，广学多闻，没有他不知道的，这才能普度众生。最后，这个回头在菩提树下入定，为我们表演一招豁然大悟，成无上菩提。这豁然大悟，悟什么？在《华严经》里面，我们现在也读了不少，你想想看，释迦牟尼佛菩提树下豁然大悟，悟什么？宇宙人生的真相完全明白，世出世间一切法，性相、理事、因果，圆满的通达明了，明了之后晓得什么？晓得遍法界虚空界是一不是二。一里面没有矛盾，没有对立，二就有对立，所以宗门说得好，禅宗里面讲，「若人识得一，大事就毕」，那个毕就是你毕业了；又说「若人识得心，大地无寸土」，大地无寸土是比喻，那净土宗就殊胜，殊胜在哪里？净土宗求的是什么？一心，一心不乱，心不颠倒。净土宗修学的目标在此地，直截了当，不拐弯抹角，一心能入能证，一真法界是所入、所证。你看看多么直截！
所以净土的修学依靠三福，决定不能疏忽。我们在净宗学会成立，提出修行五个科目，「三福，六和，三学，六度，普贤十愿」，很好记，五个科目。这五个科目不是读诵，不是讲解，是要落实。我们在日常生活当中，起心动念，言语造作，念念要跟这五个科目相应，决定不能够「败坏」。你与五个科目不相应，你就败坏，败坏的果报在三途六道。如果是相应，你决定得生净土，换句话说，你的方向目标达到。这五个科目跟儒家讲的基本理念完全相同，可是心量不一样。儒家这个心量不大，所以它是人天果报。佛法到普贤行愿，心量拓开了，「心包太虚，量周沙界」，圆满的佛道。所以败坏道德，败坏伦理，败坏圣贤的教诲，败坏经典的教导，果报一定要自己承当，不能怨天尤人。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第二句，苦集圣谛第二句：
【或名浑浊。】
这个名号就是《弥陀经》上所讲的五浊恶世。浊，用现在的话来讲就是染污，染污到很严重的程度，『浑浊』，这也从比喻上说的。好像水被泥沙染浊，中国有一条大河，诸位都知道黄河，为什么称黄河？黄河的水是黄色的，里面夹带大量的泥沙。可是我们知道有不少人去探险，寻著黄河往上走，找到黄河的源头，源头不是黄的，水非常清净。这一条大河几千里路长，流到黄土高原这个地区才夹带著泥沙变成非常浑浊。这也很像我们每个人原本心行都是清净的，真的是清净平等觉，清净平等觉是我们的本性，是我们的性德。很不幸的，在佛法里面讲「一念不觉而有无明」，这一条大河流向东方，於是被外面境界染污，迷失了自性，就像水里头夹带著泥沙，於是佛在经上给我们讲劫浊，劫是讲时代。我们今天这个时代，真的是浊恶到极处。众生浊，烦恼浊，命浊。
在早年，我初学佛的时候（五十年前），我读《弥陀经》读到这一段，实在讲，我们是被染著成了习惯，并不以为浊恶，感觉不出来。读到佛经，总认为佛经，佛说话有时候说得太过分。可是这半个世纪以来，到今天我们才知道佛经上所讲的一点都不过分，真正真实，「如来是真语者，实语者，如语者」，说得一点都不错，应当要觉悟。真正觉悟，必然回头是岸。《无量寿经》上佛教导我们，「洒心易行」，这是真正回头是岸。洒心易行要拿出行动出来，说得再好听没有用处，要真正能够改过自新。
中国古圣先贤教诲我们，改恶迁善，就是我们佛家讲的断恶修善，一个意思。我们首先要明确的认知善恶的标准，这佛法里头讲得非常清楚，《十善业道》就是佛弟子断恶修善的标准。我们最容易犯的十恶业，身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪、瞋、痴。如果我们起心动念，对人、对事、对物与十恶相应那就错了，那就是浊恶到了极处。可是与十恶相应是自然的，所谓是习惯成自然。
我们说用功，功怎么用法？就是起心动念、言语造作有高度的警觉，真正能够警惕自己。念头才一起，立刻想到这个念头善不善；想开口，先想想这个话该说不该说；想做这一桩事，这个事该做不该做。统统以十善为标准。这里头有一个总的纲领原则，那就是务必要利益众生，利益社会，不能利益自己。利益自己，不善！一切是以利益社会、利益众生为标准。这是讲到真正修行，修行的起步。十善做到，真的落实了，你就是经典里面所说的善男子、善女人，佛这句话就包括你在内。你这个十条做不到，念念还是跟十恶相应，经典上所讲的不包括你在内，不管你现在是在家还是出家，你是老修还是初学，不问这个。
所以佛法形式并不重要，实质重要。你是不是真的在学？是不是认真在做？说得好听，没用，你能骗人，你不能骗佛菩萨，你也骗不了鬼神，鬼神有五通。更应当明了，怎样不受外面境界的染污，自己知道防范。所以我们的道场为什么不要这些电视，不听广播，不看报纸杂志，为什么？这些东西在现代人来讲是生活所必需。他天天要接受这些资讯，做为他生活工作的参考资料，天天都要吸收。可是这些参考资料里面附带、夹杂有许许多多污染，我们讲的是不干净的东西、不卫生的东西，夹杂在里面，夹的太多太多，所以我们完全拒绝。我们只接受经典的教诲，这就是当前我们所用的远离「浑浊」的方法。
在这个里面你要坚持，也是考验自己的功夫，在日常生活当中，六根接触六尘境界能不能够不被外境诱惑，不被外境干扰，这练功。诸位要是看《华严经》末后善财童子五十三参，你就知道，清凉大师在注解里头讲的历事炼心，六根接触六尘境界是历事，在事上要经历，要通过。炼心，炼什么心？炼如如不动。《金刚经》上讲的，去锻炼，锻炼「不取於相，如如不动」。就是在练习不被境界诱惑，不被外境影响，成就自己的定功。外不著相，内不动心，就是禅定，禅定在这个里头修学，禅定在这里面成就。禅定得到，定生慧，起作用智慧就开了。自性里头本具的般若智慧，经上常讲「无师智」，这无师就是不是学来的，「自然智」它就现前，这是真实智慧，这个智慧能解决问题。所以我们晓得「浑浊」是苦因，苦圣谛的业因，知道必须要远离。远离是消极，更积极的我们要亲近圣贤。
今天佛菩萨不住世，我们亲近圣贤，圣贤在哪里？经书。每天读诵、讲解，大家在一起研究讨论学习怎样落实，这是亲近圣贤，亲近佛菩萨。果然我们能够离一分染著，得一分清净，就开一分智慧，你就能够理解一分真实义。从这个基础上慢慢逐渐逐渐的提升，你就得法喜，法喜充满。你到一定的程度，你就能够远离恐怖，远离颠倒妄想；换句话说，正知正见自自然然就生起来，这样看经就有进步。这同样是一部经典，年年境界不一样，读诵，遍遍境界不一样，这是什么？这是智慧开了。读诵的时候，一遍比一遍解的深，一遍比一遍解的圆，教下所谓是大开圆解。这个时候的心肯定是一年比一年清净，一年比一年平等，一年比一年真诚，也一年比一年慈悲。真诚、清净、平等、正觉落实在慈悲！如果没有慈悲，前面这四条是一条都没有。所以「浑浊」是苦因，不能不记住。反过来，清净是乐因。我们再看底下第三句：
【或名退失。】
这个名词给我们也是高度的警惕，为什么？我们常常犯这个毛病。真的，在一生修学过程当中，进得少，退得多，所以退步。这一退，你就受重大的损失，把你所修学的功德失掉。尤其是佛法里面常说，一念瞋心起，火烧功德林。你的功德好不容易累积起来，一发脾气，全完了，所以修积功德不容易。过去有人问我，我跟他讲修福德容易，修功德很难，功德最怕瞋恚。所以说你修有多少功德，你想想你从什么时候起到现在没有发脾气？脾气不仅是发作，心里面有不高兴都不可以，那已经把你的功德破坏掉，这个事情多难！
人到临命终时再发个脾气，那完了。最怕的就这桩事情，所谓是生死大事，生死大事是什么？就是临命终时不能起丝毫瞋恚的念头，为什么佛门对於临终那么样慎重来处理？佛家如是，儒家亦如是。我们在外国最担心的也是这桩大事，人在临命终的时候，佛法里面告诉我们，绝大多数的人他断气了，心脏停止不再跳动，医学上宣布这个人死亡，但是佛说实际上他的阿赖耶识没有走。阿赖耶识「来先去后做主公」，我们一般讲灵性，世俗讲灵魂，它没有走。大多数八个小时之后，人断气，心脏停止跳动，八个小时之后他的神识才离开，有一些甚至於十二个小时之后才会离开。在它没有离开之前，你要去碰触他，他会感觉得很痛苦，这痛苦就生瞋恚心，那就是一念瞋恚起，百万障门开，他这一生修学的功德统统没有，你说这个事情多麻烦！不但他的身体不能够碰触，他躺在那个床上，床都不可以碰，这是最安全的。在他旁边走路时，要离开，离他床稍微远一点，床不能碰，最安全的！保护他，让他不起瞋恚心，