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在佛经里面告诉我们，这个境界什么时候现前？八地菩萨，不动地。八地菩萨见到阿赖耶识，你要见不到阿赖耶，你就没有办法转阿赖耶。转识成智，「六七因地转，五八果上转」。所以第六意识转成妙观察，第七末那转成平等性，阿赖耶并没有跟著立刻就转，没有，还要一段修行功夫。六七转，在我们推想当中，应该是初住位就转了，三贤就转了。前五识转成成所作智，也应该在这个时候转。阿赖耶转成大圆镜智，不简单，要到第八地才能转得过来。科学家发现这桩事情，实在讲这些事情大乘经典里面讲得很透彻。我们请他把这些资料带来，给我们做个报告，为我们印证《华严经》上所说的不思议境界。「毕竟佛果不离初信」，没有先后。
下面这句话很要紧，「於此神通示法门中，总有四十一行经，长科为十一段」，这个科判就是段落。段落，李长者跟清凉大师他们两个人分的不完全相同，大同小异，这是我们应当理解的。佛讲经说法并没有说分段落，这个分科判教是后人做的，佛讲经说法真的是一气呵成，后人为了学习便利起见，才把它分段落。长者分十一段，这个大段跟清凉大师大概分得差不多，大段。
第一「尔时世尊知诸菩萨已下一行半经」，这个就是这一分里面的序分。「明如来知众所念，以神通现法」，这我们前面读过了，清凉大师也给我们说得很明白了。这个下面说「第二东方过十佛刹已下三十九行半经，总明十方菩萨来集」，这先总说，这个十段，我们读过。「十方自有分剂，不烦更科」，这个十方就是十段。「於此十方菩萨来众之中，义分为十」，这个分法跟清凉分的不一样。清凉大师把每一段分成八个小段，我们在前面读过，每一段都分成八个小段，而李长者把每一段分成十段。
李长者总是与《华严》表法相应，我们看他所分的，他这个十段就是每一方来的这些菩萨们，他分的是：第一「举佛刹方面」。这个清凉大师没有，因为佛刹方面，清凉大师没有。就是东方来的，南方来的，西方来的，北方来的，就是前面讲的东方、南方，他把这个做一段。这是清凉没有，举佛刹方面。第二「举佛刹远近」，这个有，清凉有，十个佛刹微尘数世界，过，超过，过十个佛刹微尘数世界，这是远近，远近有。第三「世界名色」，有，世界的名、世界的色，这个有。第四个「举佛名号」，这个有。第五「举上首菩萨之名」，这个有。第六「明大众之数」，这个有，每一方来的多少人？也是十个佛刹微尘数。第七「明大众来已致敬」，这个有。第八「明随方化座」，这个有。第九「明座之名目」，这个没有，前面没有。第十「明大众升座而坐」，这个有。长者把它分作十个小段，清凉大师把它分作八段。八段没有错，十段也行。我们读经参考注解，最重要的不能执著，他们所分所判的，各有各的道理，都很好。所以最重要的，我们要记住佛的教诲，「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，他头一句是「依法不依人」，四依法重要！我们能遵守四依法，纵然在末法时期跟在如来面前没有两样，这是佛灭度之后对后世弟子慈悲的教诲。
我们再看长者的开示，「言彼世界中有佛号不动智者」，这东方所说的，这什么意思？「为明不动智佛，是十方凡圣共有根本之智」，这句话重要，我们有分。「明於此智」，明是明了，你对於这个智真正明了。「能起信心，故号之为来」，来是什么？来诣佛所，这菩萨来。「此不动智佛，一切众生常自有之」。换句话说，一切众生从来没有离开过，纵然在阿鼻地狱也没有离开。这个不动智佛是什么？就是《楞严经》上所讲的「常住真心」。我们六道凡夫用的是妄心，妄是依真起的，没有妄哪来的真？
大经里面佛举比喻，举这个人跟影子，我们人在日光之下他有个影子，人就比真心，影子就比妄心。影子从哪儿来的？没有人哪来的影子？佛用这个方法让我们去体会，妄依真起，妄在真也在，妄不在了，真还在；妄有生灭，真没有生灭。就像人影子一样，他在光下面就有影子，不在光下，在阴暗地方就没有影子，所以影子有生灭，这个身没有生灭，从这个意思上你好好去体会。「真」永远存在，所以楞严会上佛讲「六根门头放光动地」，那个就是，换句话说，就是六根的根性。六根的根性永远不动。动是什么？动是识、是妄心。眼识会动，见性不动；耳识会动，闻性不动。哪是真？哪是妄？不能不清楚。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０一四卷） 2003/4/20 澳洲净宗学院 档名：12…17…1014
诸位同学，我们请继续看李长者的开示，我们从「言彼世界中」，从这个地方看起：
「言彼世界中有佛号不动智者，为明不动智佛，是十方凡圣共有根本之智」，这一句非常重要。我们信佛这个信心就是根据这个建立的，不动智就是根本智。这一句前面我们说得很多，现在接著看下面的文。
「明於此智，能起信心，故号之为来」，这个「来」就是我们在经文上看到「来诣佛所」，就是这一句。「此不动智，一切众生常自有之」，这就是《楞严经》里面所说的常住真心，六根的根性，所以说「常自有之」，从来也没有离开过。世尊在楞严会上跟我们讲的「六根门头放光动地」，就是它！在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，就是六根的根性，六根根性具足见闻觉知。我们现在眼只能见不能闻，耳只能闻不能嗅，佛告诉我们，这是我们迷失了本性，所以六根每一个根只有一个作用。如果我们要恢复本能，觉而不迷了，佛告诉我们，六根互用。换句话说，每一个根都具足六根的功能；换句话说，眼能见能听能嗅能尝能觉能知，耳亦如是，鼻亦如是，身也如是。身也如是，全身都能见能闻能觉能知，真的，一点都不错，佛给我们讲真话，不是讲假话。
为什么六根都能？不但六根都能，六尘也能。六尘要是不能，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，这一句话就讲不通了。六尘也能，色声香味触法都能。色，物质的世界，所以佛说「诸法所生，唯心所现」，心是什么？心就是见闻觉知。见闻觉知是一切诸法之体性，体性是见闻觉知，体性所变现之物，当然也具足见闻觉知。古大德用比喻来跟我们说，让我们从比喻当中去体会诸法实相。古人用「金」跟「器」做比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。金是器之体性，做出来的器皿太多太多，千万种花样，每一样东西不论是大小精粗，都是黄金造成的，都叫金器。它决定具足圆满金的性质，这个我们能理解、能明了。
同样一个道理，整个宇宙现象，包括虚空、世界、微尘，既然是「因心成体」，它的体性是真心，是本性。真心本性自自然然具足见闻觉知，哪有没有见闻觉知的道理！现在这个事情，日本的科学家从水的结晶证明，证明这个水能见能听能觉能知，跟《楞严经》上讲的完全一样。佛说不单单是水，所有一切物质，大，到世界，今天我们讲星球、星系；小，到微尘，统统都有见闻觉知。我们身体是物质，每一个细胞怎么能说它没有见闻觉知？所以我们身上无论哪一处，你用针刺一刺都知道痛痒，这个知道痛痒不就是见闻觉知！这是说明「一切众生常自有之」，动物常自有之不希奇，植物、矿物也常自有之，只是我们自己粗心大意没有觉察出来。现在通过科学的实验发现了，佛在经上讲这个现象被证明。经上所讲的「一切因果，世界微尘，因心成体」，这被证明了。证明一切一切都有见闻觉知，所以整个宇宙是活的，它不是死的。
「明於此智」，我们对这个事情清清楚楚明明白白，「能起信心」，信心从这儿建立。初信，这个信心一直贯彻到无上道，贯通五十五位因果；《楞严经》讲五十五位，我们这个经上讲五十一位因果。《楞严》为什么又加了个四个位次？加了「四加行」，在三贤跟十地当中，就是第十回向跟初地当中加四加行，总共五十五位。所以，我们一定要晓得此地讲的不动智佛是根本智，是我们的本性，真如本性。我们平常佛法里头常说，我们相信一切众生皆有佛性，什么是佛性，现在明白了。有情众生有佛性，一切无情众生有法性，现在我们也明白了。什么叫佛性？什么叫法性？就是自性本具的见闻觉知，佛经上也常常讲灵明觉知，灵知心，简单的称灵知。体，灵知，所有一切万事万物统统都有灵知，事相纵管有无量无边的差别，灵知没有差别；就是相有差别，性没有差别。佛性跟法性一个性，不是两个性，我们的信心从这个地方建立的，这个性是真性。
再看长者给我们的开示，「若取相随迷，即尘障无尽」，取相是著相，随顺迷惑，麻烦来了。随顺迷就是不觉，不觉就会起妄想分别执著，六道凡夫如是，九法界亦如是；四圣法界里面比较轻一点，六道里头严重，最严重的是三途。於是我们明白，十法界六道三途怎么形成？原因就是这个。我们明白这个道理，了解其中的因果，我们自己就能做得了主宰，我只要不迷。但是问题在哪里？我们现在并没有彻底觉悟，没有明心见性，怎么办？佛菩萨教导我们，随顺圣教，不要随顺迷，不可以取相随迷。「离相随教」，你看随教要离相，马鸣菩萨在《起信论》里头教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，离相！我们凡夫是著相，取就是著，著相，你随迷；离相，随觉，凡圣差别就在这个地方。
佛菩萨跟我们有什么两样？说老实话，没两样。我们穿衣吃饭，佛菩萨也要穿衣吃饭；我们每天各人有各人的行业、工作，佛菩萨也有工作；我们跟一切众生往来，有许多应酬，佛菩萨也不例外，没有两样。不同的地方就在这四个字，我们取相随迷，他离相随觉，就这点不同。离相随觉的人，永远住一真法界。取相随迷的人，这里头有十法界，取相轻，随迷淡一点，在十法界里面，你所住的法界比较高，层次高；如果取相随迷严重，你在十法界里面，你的生活环境就低，就往下堕落了，就这么回事情。所以「尘障无尽」，尘是染污，障是障碍，我们今天遭的这个难。
所以说「若一念觉迷达相，即净若虚空」，这个「若」是假设，你「一念」觉了迷，「觉迷」就不迷了；「达相」，达是通达，你就不著相了。达相，你就不会取相，就离相了，所以「净若虚空」。什么东西净若虚空？遍法界虚空界，性相、理事、因果都清净了。虚空，用虚空来比喻什么？比喻一尘不染。你看虚空能容，所以我们的用心要像虚空一样，虚空能包容，它又不染著。虚空的相是什么？是我们真心的心相，本来是这样的。所以佛看一切众生都是佛、都是如来，没有两样，真没有两样。你自己搞成这个样子，为什么？你糊涂，就是取相随迷，你搞成这个样子。你本来不是这样的，说老实话，现在也不是这样的。佛菩萨看的时候，你不是这样的，你跟他一样。
你今天堕落成这个样子，你自己不知道，正是所谓「当局者迷，旁观者清」，佛菩萨在旁边看得清清楚楚，看到你是取相著迷。事实是什么？相也没有，迷也没有。你自己以为有相，自己迷在这个假相当中，相根本不存在，你迷在里头。如果这个相是真的、是存在的，你著了相，可以！讲得通！诸佛如来也赞成，也赞叹。没有！相不存在，不存在，你执著，你迷了，这不应该，这叫可怜，经上常常讲「可怜悯者」，颠倒错乱。颠倒错乱在哪里？你有什么可怜？无中生有，惹出这么大的麻烦，跟一真、跟本来居然完全相违背，这是真可怜。这个不叫可怜，还有什么叫可怜？
整个佛法没有别的，就是教我们了解这些事实真相。这个真相果然了解透彻，什么经都不要讲，为什么？讲来讲去还不就讲这桩事情！你看看当年，惠能大师在黄梅，五祖传法给他，给他讲《金刚经》，那不是细讲，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，完全明白了。这