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释迦如来示现讲经教学用言语，没有文字，没有教科书。孔老夫子当时在中国教学，也没有教科书，也没有文字，也都是用言语天天跟大家讲解。这些圣人教诲写成文字流传到后代，都是他走了以后，学生们所集。佛经，佛灭度之后，佛的弟子开会集结；孔老夫子的《论语》是许许多多人写的。从记忆当中，老师以前教导些什么，每个人就记忆当中很正确而没有错误，把它记录下来。这个事实我们知道的很清楚。所以，确确实实是以言说、研究、讨论、教诲，以这个为教学的方法。佛菩萨不在了，圣人不在了，当时这些亲近学习的学生们把圣贤教诲记录下来，流传后世，成为经典。他们的记录是第一手的材料，不是传闻。所以佛经第一句话，「如是我闻」，这是集结的人、记录的人说明他亲自听闻的，不是传说，给我们证明可信度。我们听到这个宣布，没有疑惑，他说的就是佛说的。儒家的典籍虽然上头没有加「如是我闻」，开头加一个「子曰」，孔老夫子说的，不是我说的。
圣人的教诲，确实他是通过信解行证，自己亲证之后，为我们说出宇宙人生真相，真相确确实实是尽有，这个话很难懂。要略略契入少分，必须要知道宇宙、众生万有的来源。从哪来的？佛在经上告诉我们，虚空法界、刹土众生是自性变现出来的。谁的自性？自己的自性。我的自性跟你的自性是一还是二？我们的自性跟佛菩萨的自性，我们的自性跟一切动物的自性、跟一切植物的自性，这当中的关系又如何？不能不搞清楚。
现在我们生活在科技的社会，大家对於电器都能够普遍的理解。电器的种类很多，电视机、电话机、电灯、电炉，电器千千万万种，形形色色不一样，就像我们这个社会上人一样。我们每个人就是一个电器，所有动物也是个电器，植物还是个电器，但是他是活的，他不是死的。他的生命是什么东西？他能够思惟，能够想像，就是说他都有见闻觉知。那个见闻觉知就是自性法尔本来具有的能力，无论在一切时、一切处，他起作用，有条不紊。浅一点说，他的作用有秩序，一丝毫都不会错乱。而且在所有一切万事万物当中，他是和睦的，没有冲突、没有对立、没有矛盾，永远是互补合作。谁教他这样做的？没有人教他，法尔如是。这是什么？这是性德。所以，自性本具的有德、有能，能是见闻觉知，德就是和谐、合作，没有界限。
中国古圣先贤称之为太和、中和。「太和」岂不就是佛法里头讲的法性，「中和」就是讲的法相，性相是一不是二；他起的作用是「保和」，保和就是虚空法界刹土众生，和睦互补，相辅相成，互助合作，一丝毫矛盾没有，一丝毫对立没有。小，在我们身体，大，就是宇宙，外面大宇宙，内心是小宇宙，大小是一不是二。如果你明了这个事实真相，了解这个道理，你就万缘放下了，心里头连痕迹都不著，永离妄想分别执著。离妄想分别执著，就是大乘经教里常讲的「心包太虚，量周沙界」，你本来的心，本来这个心的作用显现出来了。这个显现是证，这不是解悟，这是证悟。所以，唯有放下妄想分别执著的人能证。教你放下妄想分别执著，这是大乘佛法，这是能尽有之因，证得的是能尽有之果。
遍法界虚空界是自己法性变现出来的，能变是一不是二，所变千差万别，就好像能变是电，所变的是电器，电器千千万万种，里头用的电是完全相同的。你看电流的德能，在电视，现画面；在电灯，放光明；在电话，它有声音，随著电器不同，它显现的功能不一样，电像法性，它本身具足万德万能。万德万能从什么地方显示出来？从各个不同的电器显示出来。我们把这个比喻落实到事实上，宇宙之间，虚空、法界，刹土（刹土是世界）、众生，森罗万象无量无边，显示出法性，或者我们讲自性、讲真性，都是一个意思，它的德能无有穷尽。
见到自性，宗门讲明心见性，教下也是明心见性，见性的时候，你统统都得到了。大乘的教学就是「能尽有」的教学，你能够得到遍法界虚空界，那都是你的。你千万不要执著里头一个，执著一个怎么样？统统都丧失掉了。实际上并没有丧失，这叫迷失，你迷，只执著一个，「这个是我的」，你就迷了；把遍法界虚空界本来是自己的丧失掉了，执著这一点点，错了，真是大错特错！你不知道遍法界虚空界一切刹土众生，是自己本性变现出来的。自己本性变现出来的这些现相，这些现相不是自己什么是自己？变出森罗万象，执著这一个相是自己，其他相都不是自己，我们的错就错在这里。诸佛如来、法身菩萨他们对了，他对在那里？他对的是，他知道自己这个身跟虚空法界刹土众生一样的。这个身是法性变现的，外面大世界也是法性变现的，是一不是二。这时候你要说这个是身，所有一切现相哪个不是身？统统都是。
我说的这些话，我相信还有不少人很难体会，不知道我在说些什么，我们举个比喻来说。大家都有作梦的经验，你今天晚上睡觉作梦的时候，梦醒了，你赶快起来不要躺著，坐起来，想一想刚才梦中那些境界。怎么个想法？你去想梦中境界哪一样不是你自己意识变现出来的！现在科学家讲，梦是怎么回事？梦是下意识变现的。不管是下意识、上意识咱们不管，总而言之，那是你自己意识心起作用。这时候问问，梦中境界哪一个不是意识？梦中有自己的身，是自己意识变的；梦中也梦到很多人，有认识的，也有不认识的，还是意识变现的。梦里头有山河大地，有树木花草；树木花草，哪一个小草、哪一片叶子不是意识变现的？你要从这上面仔细去思惟、去观察，你才通达，梦中境界是什么？意识！离开意识之外，没有一法可得，这正是大乘经上常说的。
佛在《楞严经》上讲「诸法所生，唯心所现」，所以「心外无法，法外无心」，离开自心无有一法可得。我们今天这个世界就是个梦境，佛讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以，问题就在觉悟；觉了，能尽有，迷了，就办不到了。为什么？迷，你执著，你执著这个身是自己，身外不是自己。一切众生都在迷，六道在迷，四圣法界觉悟了，觉悟得不圆满，觉悟得不透彻，所以他们的境界是相似的真实，不是真正真实；接近真实，相似的真实，天台大师讲得好，「相似即佛」。只有真正觉悟了，真正觉悟，就是妄想分别执著统统没有了！真正觉悟，那是证得真实，知道自他不二，知道事实真相里面没有自他、没有内外、没有大小；换句话说，今天我们所说一切相对的概念统统没有。凡是有相对的概念，迷，没觉。
佛教众生还是要用相对的概念，那是什么？叫方便说。这个说法你能接受，你能懂；离开方便，那个说法叫真实说，真实说不是你的境界，你不懂，你不能接受。所以佛菩萨教化众生，他的手法高明，从方便让你去悟入真实，方便是手段，不是目的，方便能通达真实。因此，佛所有一切教法都是方便法。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，这就是说明佛所说的一切法，不只是释迦牟尼佛，阿弥陀佛、毗卢遮那佛，所有一切诸佛说的法，统统是方便法。方便法不能不要，要，不能执著；要，不能分别，这才妙，这称之为妙法。所以佛说法，也许大家也听到了，佛说法是「说而无说，无说而说」。我们学，高明的学法是「听而无听，无听而听」，这样才能契入。说、听彼此都不执著，说是方便说，听是方便听，善巧方便就能契入真实。说到这个地方，总而言之，你能放下一切你就能得到一切；你要不肯放下，你就什么都得不到。不肯放下的，你得到的，现前得到这么多，永远就是这么多，你还会失掉；你真的能放下，你一切统统得到了。
佛慈悲，佛爱护我们，佛教导我们，通常教的，这是最浅最浅的教我们的方法，教我们舍财。人都贪财，都吝啬，佛教我们舍财，舍财得财。所以「舍得」两个字，这是佛学的术语，唯有舍才能得。小舍小得，大舍大得，圆满的舍就圆满得。诸佛如来舍尽了，所以他能尽有。等觉菩萨放下了，舍了，但是还有一品生相无明没断，就是没舍，他还没有放下，他所得到的不圆满，没有如来果地上圆满。原来如来果地连那个一品生相无明也放下了，也舍了，他得的圆满。舍法得智慧，施无畏者得长寿，得健康长寿。所以菩萨法没有别的，自始至终，从初发心到如来地，学什么？布施而已。我所有的，无论是财、是法、是无畏，这三大类，要有布施的心，有布施的意念，要有布施的行，遇到缘就去做。
诸位同学，请接著看下面第七句：
【或名广大路。】
在此地道品里面，道谛，我们要知道，究竟圆满第一殊胜的是佛道。什么是佛道？一般的讲法是成佛之道，这个讲法没错。虽然没错，显得笼统一点，给现代人是一个模糊的概念；在古时候讲，没问题，对现代人讲，有问题。对现代人讲，要讲得白、要讲得浅，要讲得他很容易明了接受，才能够得到教学的效果，能够得到真实的利益，这是我们不能不知道的。现在要怎么讲法？佛道是觉道，觉悟的一个方法，法门就是方法，觉悟的方法，明白的方法。觉悟、明白是什么？是宇宙人生的真相。说宇宙人生真相还不贴切，说到真正贴切，我自己。我了解我自己，我了解我生活环境，我了解我自己跟生活环境的关系，这就是佛法。
再说得清楚一点，我与一切人的关系。不仅是我周边的人，我住在这个城市，我跟这个城市所有人的关系，我跟这个国家地区所有人的关系。我今天生活在这个地球上，我跟地球上所有一切人的关系，我要搞清楚、要搞明了我们是什么关系。我居住在这个环境，这个地方山河大地，这地理环境，这里头一切的生物，动物植物，山河大地、花草树木。我跟这个地方的矿物的关系，今天讲地质，佛经上讲的世界微尘。再扩大，我跟宇宙的关系，无尽的虚空，空间里面有无量无边的星球、星系，我跟它们是什么关系？这是从一个层面上说。除这一个层面之外，我们知道，还有许许多多不同维次空间。就好像大楼一样，一层一层的，我们现在只讲这一个平面，一层，上面还有很多层，下面还有很多层，在佛法讲法界。在我们上面的，有天界、有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛；在我们下面的，有畜生、有饿鬼、有地狱。我跟这些又有什么关系？统统搞清楚、搞明白，这叫佛道。
佛是个觉了之道，觉悟、明了，一点都不含糊，这是大学问，这是大德大能。你要问，为什么我们要把这么繁杂的事情搞清楚、搞明白？搞清楚、搞明白，你才算是个明白人，你就不是个糊涂人，你的生活会过得非常美满幸福。为什么？你跟各种关系都搞清楚了，每种关系都会处得很好很好，决定没有矛盾、决定没有对立，是融洽的、是互补的，相辅相成，互助合作，你说这个生活多美满！多么快乐！离苦得乐。佛法教学教我们破迷开悟，离苦得乐，这是把这两句话简单介绍出来。你统统搞清楚搞明白，你才觉得这个我要学，这个东西学了很有用处，现在人讲现实，没有比这个更现实的。
所以，这一条大道是广大道，畅通遍法界虚空界，畅通一切不同维次的空间，通过去未来，通此界他方。消除你内心里面的疑惑，消除内心里面的矛盾冲突，恢复到大自在，恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是我们为什么要学佛，为什么要学《大方广佛华严》！别人要问你的时候，你就能答得出。答覆虽然简单，但是已经很清楚、很明白了，让人听了之后，我相信他会很向往、很羡慕。如果生起向往羡慕心，我们就欢迎他一起来学习，了解诸法实相。
通常把诸法实相我们分成、归纳为六大科目。这六大科目里面，就有一点像哲学里头所讲的，「性」，性是哲学里面讲的本体；「相」，是哲学里头讲的现象，本体现象；「事」，事是事相，里面千变万化！「理」，变化的道理在哪里？理要通，你才能知道它变化，你才能够掌握它的变化，你才能够随顺它的变化，你不会受它变化的障碍。真的像古德所说的左右逢源无不自在，这是受用。通达「因果」，通达因果你就能够随顺变化，普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生，随喜功德」，你要不通