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善巧方便是很不容易学到，我们也能够这样说法，肯定是学不到。为什么学不到？智慧没开；智慧开了，你就学到了。善巧方便是真实智慧，对世出世间一切人事物的真实智慧；善巧方便的反面就是烦恼习气，就是妄想、分别、执著。用妄想分别执著，你在这个世间面对一切人事物，哪有不结怨的道理？世间人常讲「不是冤家不聚头」，见面的时候很亲热很好，亲会变成怨。为什么？错用了心，你用妄想、分别、执著来对待。你们两个人的妄想分别执著不一样，到哪一天发生冲突，你们的感情就破裂了，亲家变成冤家，朋友变成对头。古今中外这些事情太多太多了，我们亲眼所见，亲耳所闻。
佛菩萨为什么没有？佛菩萨没有妄想分别执著。佛菩萨用的是什么？用觉正净。觉正净就是戒定慧，净是戒，正是定，觉是慧，所以这当中永远不会起摩擦；跟圣人往来没有摩擦，跟凡夫往来也没有摩擦。凡夫用妄想分别执著对佛菩萨，佛菩萨用觉正净对凡夫，摩擦要两面都一样才会摩擦。你这一边有意见，这一边没有意见，它能相合，一点问题都没有。这一边闹情绪，那一边没有情绪，所以他绝对不会变成冤家，绝对不会变成对头。我们要懂这个道理，要学这个方便。为什么？我们这一生当中做人就很圆满，你一生当中很快乐。无论在什么地方都受到大众的欢迎，受到大众的喜爱，人人都会帮助你。当然你也为人人服务，我为人人，人人为我，决定不跟任何人起冲突，决定不会起摩擦，你佛没有白学！你真正得到圣贤教诲了。圣贤所教诲的都是自性的性德，你性德里头流觉正净，不再流烦恼习气了。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭道圣谛，第八句：
【或名正念行。】
著重在『行』，这个「行」字当作动词讲，古时候要在右上方圈个圈，念ㄏㄥˋ，「行」就当动词用，现在已经不作兴读古音了，意思我们要懂得。行为、行动是合乎『正念』的，这是出世间的因。世间法的因果，世间人的行为、行动是依邪念，不是依正念。正念、邪念的标准是什么？这个我们不能不知道。佛法里面说，「正念无念」，无念才是正念；换句话说，有念就不是正念了。这讲的对，无念就是不思议，前面跟诸位说了很多，不可思议是诸佛、诸菩萨修行证果的秘诀。怎样能够保持在二六时中不思议，也就是离妄想、分别、执著，这是正念现前，真实圆满的戒定智慧。不起作用的时候叫根本智，起作用的时候无所不知，无所不知就是前面所讲的「众方便」，所以那是权智，这一句讲的实智。般若无知，「正念」是般若无知，「众方便」是无所不知，它是一不是二。
这种功夫，破一品无明、证一分法身的菩萨才有，转八识成四智，这时候是「正念行」，一真法界的法身菩萨，十法界里头没有。我们要问，我们现在怎么办？这个事情绝对不是短时间能成就的。初学的人烦恼习气没断，你应该怎样学法？诸佛菩萨、古来这些祖师大德教导我们，有一个秘诀，要放下自己的妄想、分别、执著，随顺经论教诲，这也算是「正念行」。为什么？经论教诲字字句句都与性德相应，虽然不是真正的正念，它接近正念，它是正念行的一条大道，方向、目标决定没有错误。所以，你要学习，必须把自己的妄想分别执著放下，否则的话，你学不到！
我们凡夫实在讲，修行又不是这一生这一世，生生世世。为什么学不成功？我们学习经论夹杂著妄想分别执著，把我们学习的功夫破坏掉了，所以生生世世没有结果，不能成就。这一生当中还要夹杂烦恼习气，夹杂妄想分别执著，这一生跟过去没有两样，跟佛菩萨结个法缘，这一生当中不能成就，还要继续搞轮回。这是事实真相，你不能不承认！你要了解这个事实真相，想到我这一生一定要成就，不成就太可惜了。你要想成就，你要真干，你要放下妄想、习气，要勇猛精进，要拚命去干，纵然舍身命也在所不惜。要有这样的决心、毅力，你这一生会成功。
昨天我跟诸位报告了，我听说常慧法师精进念佛，已经有四年没睡觉！「五盖」这一关她破了，五盖是财色名食睡，这是最难破的一关，她破了。这个人的前途一片金色光明，只要坚持不退转，她的成就不是我们凡夫能够度量的。人没有别的，就是真干而已。夏莲居老居士当年在世，时时勉励人要真干，不能干假的。真干是什么？依教奉行，就是真干，决定不能违背经论教诲，对於经论的义趣要正确的理解，不能解错了。再看下面一句：
【或名常寂路。】
这是出世因的名称，证究竟圆满大菩提的名称。『寂』，清净寂灭，『常』是永恒保持著清净寂灭；换句话说，永远是「言语道断，心行处灭」，永远是不思、不议，这才叫「常寂路」。这个路什么人走？法身菩萨走的，十法界的众生都没有分，六道就不必说了。六道里头有相似的境界，也能称为寂路，但是没有常，就是说他不能够永远保持。寂路就是禅定、就是三昧，世间有，确实我们看到有修禅定的，修得不错，入定的时候，这个境界现前，出定的时候就没有了，不常。
真正得禅定的人，早年倓虚法师常说，修禅得禅定的，有，他见过；开智慧的、大彻大悟的，他说他一生听都没有听说过。但是，修禅定得禅定不算成就，一定要大彻大悟，明心见性，他才能出得了三界，才成正果。如果只有禅定没有开慧，他将来往生就生到四禅天，功夫高的生四空天，出不了六道轮回。所以，倓老常常劝人，不如念佛，念佛带业往生的成就比他们高；纵然是凡圣同居土下下品往生，也是永脱轮回。他们的修行没有明心见性，还是要在三界六道长时间流转，那有什么法子？这是要一念真正觉悟，你的道路没有选错。
「常寂路」，最低是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，从此之后，他那个提升，经上讲的「无功用道」。什么叫无功用道？因为他没有起心动念，他没有分别、执著。他何以能提升？要是不起心、不动念、不执著，他就停在那里了，他还能往上升吗？往上升！他有往上升的缘。缘是什么？听经、闻法、参学。这时候性德本能完全现前了，现前之后，我们晓得破一品无明之后，时间没有了，空间也没有了；换句话说，他有能力参访过去诸佛，他也有能力参访未来诸佛，现在诸佛当然更不必说了。他跟住在极乐世界一样，天天去拜佛，天天听佛说法，佛是无说而说，说而无说，他是无听而听，听而无听，在不思议里面自自然然往上升。这个境界不可思议，绝对不是六道，甚至於九法界，没有法子想像！他们是怎么用功法，我们想像不到！因为我们全部都落在思议这个范围里面。出了这个范围之外，那个境界真的我们不知道，怎么猜也猜不到。
这个经是大乘圆教，常寂路，常寂光净土，实报庄严土，这不是同居，也不是方便土的境界，实报庄严土的境界。我们今天难得，有这个缘分听到，阿赖耶里头有这个印象，有这个种子，希望发心学习。学不到，学个相似也不错；甚至於连相似也学不到，学个一分像、两分像、三分像都有好处。在这里就是提示我们，修道的人心要常常清净，寂静！要想心地清净，你要放下妄想、放下杂念。念佛人，二六时中提起这一句佛号就好！
如果真的把这一句佛号保持了，不再有妄念夹杂在其中，你的常寂路纵然不能说是相似，观行位中，观行就是你的功夫得力了。在净宗法门里面来说，这是刚刚得念佛三昧，净宗里头也有个术语，叫功夫成片。功夫成片不错了！生凡圣同居土。功夫成片也有三辈九品，凡圣同居土里面上辈往生的，不但是预知时至，可以自在往生。什么叫自在？想什么时候走就什么时候走，你功夫成就了。这个世间还有缘，有缘，多住几年也不妨碍；换句话说，你生死自在了。生死自在，在佛教里头还有个名词叫「了生死」，了生死就是生死自在，功夫成片上辈的；中辈、下辈没有这么自在，但是有预知时至。走的时候有没有病苦？站著走的、坐著走的、睡在床上走的？这看你的业习，你的业障！业障重的，多半是睡在床上走的；业障轻的，能够坐著走、站著走。得念佛三昧就自在。
诸位想想，在这个世间所有一切法都是虚幻不实，带不走的；只有这一法是真的，清清楚楚，明明了了，走的时候，诸佛菩萨跟著阿弥陀佛来接引，你念佛成功了。天天想佛、想菩萨，终於在这时候统统都到了，你的愿满了，欢欢喜喜跟诸佛菩萨一起走了，唯独这个事是真实的。我们在这一生当中，你是干真的，还是干假的？跟这个世间一切众生搞是非人我，假的。那是搞什么？那是搞三途，那是搞六道。把所有一切是非人我统统放下，一心称念阿弥陀佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是真的，一点都不假。
最近这十年、二十年当中，我们亲眼看到的不少。这一次齐素萍居士到我们这边来，报告他们山上念佛往生的状况，其中有一个站著走的；预知时至，没有生病，站著走的。他的家人不知道，看到他死了，怎么是站的？赶快把他拉下来，让他躺下来，他们不知道！但是他走的时候，真的是站著走的。这些往生的人，说老实话，给我们现在的人做证明。如来三转法轮，「示相转」，对利根人，利根人一看到这样子就知道了，一点怀疑都没有了，死心塌地修学，万缘放下。中根人要劝，看到之后，他也明了，没在意，好好劝他，这一下省悟过来：我干，我也可以，愿意干。下根人要看到样子他才觉悟，这是真的，不是假的，你劝他，他半信半疑；真正看到了，不劝他他也肯干了。
换句话说，修学大乘，不论你修学哪一个法门，不论你是属於哪个宗派，你依什么样的经论，总而言之，你的心里头要常寂，这就是真的，就不是假的。心里头妄念还是那么多，烦恼还是那么多，习气还是那么多，年年并没有减少，你将来往生就有问题！往生是肯定的，到哪里去往生！你自己应该知道，你应该觉察。经论要是熟的人，自己判断，大概总是八九不离十。
世尊给我们说十法界，第一个业因，不必想太多，你就从第一个业因，你有没有？到西方极乐世界去作佛，作佛的因是平等性。常寂是平等，真平等！身心世界一切放下，不再执著，不再占有；对待世出世间一切法，一切人、一切事、一切物，跟诸佛如来一样，在你眼睛里面都是佛。至少你的观念里头是未来佛，他是未来佛，现在纵然造作无量无边罪业，他是未来佛；他现在是个糊涂佛，他将来一定会觉悟、会成佛。你的心平等的，你看到他造罪业，你不会生烦恼。
看到人造罪业，我们要不要帮助他，帮助他觉悟，帮助他回头？这个要善巧方便。你要细心观察他能不能接受？能接受，你要是不帮助他，你错了；不能接受，你帮助他，你也错了。前面念的「众方便」你要晓得！老师给我们做了示范，我跟诸位报告过。我在年轻的时候，参加李老师的经学班，学讲经的。他这个班开的时间不长，只开了两年，一个星期上一次课，不是天天上课。虽然说两年，总共上课的时间次数大概只有七、八十次，如果要每天上课，没有超过三个月，一个星期上一堂课。
同学二十多个人，李老师对每个人教学的态度不一样，有的学生他老人家有打有骂，见面都没有好脸色。那是什么人？愿意接受的，真正肯学的，老师一点不客气。同学当中也有很爱面子的，责备稍微严重一点，他脸上颜色就变了。那老师对这个学生客客气气的，从来不说他一句哪个地方有错误，不说，他只随著大众学就是了，不说他。我们看到了，老师对每个人态度不一样，这说明什么？根性不相同。不能说的你要说他，这是结冤仇；能说的不说他，那你就没有教他了。这是李老师表演给我们看的，我们在两年当中亲眼看到的。於是就学到了，劝人不能在大庭广众之下。为什么？人要面子。大庭广众之下说人过失，他下不了台。於是怎么样？他结怨，你跟他结了冤仇，这冤仇一结，冤冤相报没完没了，生生世世都纠缠不清。为什么要造这个业？造这个业是大错特错，自己愚痴没有智慧。真正有智慧的人，他怎么会干这个事情？我们要明了。
你看看「善财童子五十三参」，他见到人家过失，五十三参我讲得很清楚，这五�