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【或名能入性。】
『入』是契入，『性』是真性。佛法八万四千法门、无量法门都能够明心见性，你要问为什么？因为世出世间一切法无有一法不是自性变现的，唯心所现。既然是自性变现的，那怎么不能见性，哪有这种道理。正如古人所说的，这个比喻所讲的，「以金作器，器器皆金」。器有千种万种，式样各个不相同，统统是金做的。我们把金比作性，器比作一切万物，一切万物既然是性变现的，哪一物里头没有性？哪一个器不是金？你要从体性上去看，法法皆如，无有一法不如。那个如是什么？如其性，这你就见性了。
性真实，性清净，性平等，性正觉，性没有生灭，性没有大小，性没有先后，见性了，你就入境界。从《华严》入，就是入华严三昧，入华藏境界；从念佛求生净土入，你入念佛三昧，入弥陀愿海，入极乐世界。八万四千法门是佛说的，这个数字是真实的，一条都不少。说无量法门就是包括世出世间一切法，法法都是法性变现的，所以一切法就是自性，一切法无不具足自性的德能相好，统统具足。大，世界具足，小，微尘具足；世界并不比微尘多一点，微尘也不比世界少一点，这才叫真平等，真正不可思议。我们现在为什么不入？迷就不能入，悟就入了。那我们为什么迷而不悟？佛说一切众生本来觉悟，《起信论》上讲的「本觉本有，不觉本无」，这两句话是真的，不觉就是迷，迷是依妄起的，不是真的。
佛教导我们，你要想求觉悟，你要想求证入，没有别的，把迷妄除掉就是了。你看看就这么简单，就这么容易。可是实际上来讲，你的迷妄除不掉。那是什么？《华严经》上讲妄想分别执著，妄想是迷惑，分别、执著是造业，你的妄想分别执著放不下！在现前这个阶段最困难的，执著。执著里头头一个，身见，执著这个身是我，我要怎样怎样，不知道这个身是妄的，不知道身是假的，天天念《金刚经》，不开悟有什么用？《金刚经》、《心经》都说得很清楚，很明白，这个身不是真的，四大五蕴和合而成的假相。我们迷在这个假相之中不能觉悟。佛菩萨慈悲到极处，知道我们过去生中还有一点善根，这一点善根是能感，佛菩萨就应了。四种感应前面说过好几遍。我们的感自己不知道，自己过去生中曾经学过佛，阿赖耶里头有佛种子，现在如果遇到了，欢喜接受。接受到什么程度佛菩萨不问，只要你肯接受，佛菩萨就来，叫感应道交！「我接受得很浅」，不要紧，再给你加深一点，这一生不起作用，你的烦恼习气太重，佛菩萨还是不舍弃你，这就叫做「佛氏门中，不舍一人」。
所以一个人的成就不是一生一世的薰习。两个人都在念佛堂念佛，一个人念佛往生西方极乐世界去了，弥陀来接引，这是多生多劫善根成熟，好像他毕业了。另外一个人也在念佛堂念佛，念了一辈子，往生的时候，生天，他在过去生中薰习的时间比不上那个往生的人。往生的人毕业了，他还没毕业，但是虽没毕业，他升级了。好像念书一样，他念三年级，现在升四年级，那个往生的人是毕业走了。升四年级，他还要三年薰习，他才能毕业。诸位从这个比喻当中，能体会到佛法修学是生生世世，不是一生成功的。
但是善导大师也曾经给我们讲过，「三辈九品，总在遇缘不同」，这个话说得也非常有道理。缘，确确实实我们的根性没有成熟，要遇到很好的缘，这一生当中可能成熟。过去生中有很好的善根，但是这一生没有遇到缘，可能这一生还是迷惑造业，而没有办法念佛往生，这个例子太多太多。最殊胜的缘是什么？总不外三个，一个是善友，我们一般所说的老师，你遇到一个好老师，这个老师天天教你，这不容易遇到；第二是同学，你真正有一些好的同参道友，可以常常在一起研究讨论，切磋琢磨，帮助提升你境界；第三个是修学环境，你有很好的学习环境。环境就是实验室，你所学的东西能在这个境界里面去实验。这个境界里头有顺有逆，你怎么样在这个境界里面不生烦恼，顺境不起贪恋，逆境不起瞋恚，把你的烦恼习气在这里头磨炼，磨光了，智慧现起来，定慧现起来。所以你要不通过实验没有法子，你不是真智慧，不是真的德能。
这个在最早的时候，方东美先生就教给我。所以他赞叹佛法，特别是赞叹《华严》，他说《华严》是全世界最好的哲学教科书。为什么说它是最好的？它最完备，它有理论，它有方法，还有表演，这是世界上一般教科书所不能够具备的。善财童子五十三参就是实验，它有理论，有方法，有实验报告。这他教给我的。我们学多少，学一句，这一句就落实，落实就是实验；学两句，我两句就落实；你天天都在学，天天都在做实验，你哪有不成就的！你的缘殊胜。
所以这个修学环境里头，不是完全都是称心如意，你只能学一面，那一面你学不到。你要知道释迦牟尼佛当年在世，那个僧团也有负面的，谁来做负面的？提婆达多、六群比丘。这些人做负面的表演，让初学的人正面、负面两面他都在磨，像磨刀一样，不能光磨这一面，那一面也要磨，那个刀锋才能磨得快，你只磨一面不行。世尊当年在世就给我们表演，提婆达多不是普通人也是佛菩萨的化身，好像来演戏，演反面的，演得非常逼真。
《大藏经》里面《提婆达多经》，释迦牟尼佛讲的。他造的是五逆十恶，背师叛道，生身陷阿鼻地狱，连这个果报，惑业苦报，统统表演出来给你看。他是表演，演得非常逼真，他落在阿鼻地狱。释迦牟尼佛给我们说，他在阿鼻地狱苦不苦？不苦，在阿鼻地狱里面的受用彷佛忉利天，但是他不是忉利天，他是地狱，他没有苦受。堕地狱是他造作罪业，应该堕的。为什么堕地狱不受苦？他帮助许许多多人觉悟，这是他的功德。许许多多看到他这个样子，这个因缘果报，不敢学他，回头是岸，亲近善知识，不亲近恶知识，恶知识果报是这样的。他从负面的教化，所以他有功德，他教不少人觉悟。这个道理很深很微妙，你要是细心冷静决定没有成见，你能面面都看到。
我上一次到杭州，这些同学们陪同我去游西湖，我去参观岳王庙，岳飞的庙，岳坟，看到秦桧夫妻两个的铁像跪在那边，跪在门口面对著岳飞的坟墓。每个人到岳坟上，都鞠躬，都致敬；看到秦桧的像，都吐唾沫。现在那边钉了块牌子，不准吐唾沫，因为不卫生。我跟大家讲，岳飞跟秦桧的功德是平等的，对国家民族的贡献完全相同。大家奇怪，怎么是平等？岳飞教你尽忠报国，秦桧教你不要做汉奸，做汉奸就是这个下场；一个从正面教，一个从反面教。秦桧在哪里？肯定在天堂。你看看这将近一千年，他教化多少众生！反面的教育得正面的效果，秦桧的罪忏悔尽了；他要有一念忏悔的心，他就生天了。他使多少人回头是岸，使多少人觉悟不可以做汉奸，不可以害好人。
蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在於心」，物质环境，人事环境，总是平等的。在你观察当中，你用什么心去反应，就得什么样的效果。你要明白这个道理，你就不会去讨厌恶人，不会去怨恨恶人。恶人在那里也教人，他在那里示范、示现，你看看像他那个样子就没有好的结果。在世的时候，人讨厌他、厌弃他、远离他，为什么？他心行不善。死后堕恶道受亿万人的唾骂，遗臭万年。人生是一个舞台，你愿意表演哪一种角色？世尊那是一个非常完善的团体，绝对没有恶人，那只好是佛菩萨来装恶人，来演这一场戏，来教化众生。
可是世间这个舞台里面，迷惑颠倒的众生多，看看佛菩萨表演的时候要觉悟，要真正能够通达明了，要知道选择。总是帮助你自己走出六道，走出十法界，回归到自性。能入性，这是大乘佛法。所以小乘佛法里面，八相成道有降魔，大乘里头没有降魔，为什么？魔也是佛变的。大乘佛法确确实实真诚清净平等正觉慈悲，无佛亦无魔，能入性。有佛、有魔不能入性，为什么？你有分别执著，离妄想分别执著才能入性。所以要记住每一法都能够帮助我们离妄想分别执著，只要你善於观察，你不善就没有法子。你会观察，不会你就不行。我们要学善，要学会，要学能，在佛法经论当中学习。下面第五个名号：
【或名难敌对。】
这个名号跟第二个名号对看，我们意思就能很明显，第二名号是「能摧敌」，第五个名号是『难敌对』。清凉大师有注解，「道名难敌对者，有惑必破，不为惑破故」。他还举了个比喻，「犹明能灭暗」，光明能灭黑暗，「则无暗而不灭，暗不灭明，何能相敌」，这个比喻也比喻得好。现在观光旅游很普遍，旅游里面往往我们喜欢看岩洞，天然的岩洞里面也有很丰富的景观，但是黑暗。我们把灯点燃里面就照明，在这里面看到许许多多钟乳石，那是几万年，几十万年，甚至於几百万年，滴水累积的，很壮观。灯能灭暗，暗不能灭明。从这个比喻上，我们就能体会「难敌对」的是什么？智慧。佛法常用光明来比喻智慧，戒定慧，智慧开了；那个暗是表什么？表迷惑，我们可以说所有一切迷惑、造业、苦报统统没有了。
所以佛法的修学，佛法的教诲，终极的目标是智慧，这是我们一定要晓得的。智慧是你自己自性本来具足的，不是从外面来，所以佛法称为内学。智慧怎么能现前？要定，定是真心，定是本性。换句话说，你的真心，你的本性，原本就是定的。动怎么样？动是妄心，动就错了，不动是真，动就错了。这一动，一动就迷了，真心本性就失掉，这个失掉叫迷失，不是真的失掉。真心本性怎么会失掉？不可能失掉，所以叫迷失。你认迷不认真，这就错了，这就造成严重的伤害。这个伤害不是伤害别人，是伤害自己。把一真法界变成六道轮回，变成三途地狱，是你自己迷了，自己变现的，与外面境界毫不相关。这一句的意思很多，我们下一堂再接著给诸位介绍，愈清楚愈明白，对我们的修学愈有受用。
大方广佛华严经 （第一一八五卷） 2003/12/10 澳洲净宗学院 档名：12…17…1185
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界最后一段，上方振音世界苦灭道圣谛第五句看起：
【或名难敌对。】
这一句是说自性本具的般若智慧。清凉大师在注解里面用光明、黑暗做个对比，光明能照破黑暗，黑暗不能够破坏光明，所以黑暗不能跟光明为敌。这个比喻我们不难懂。由此可知，显发智慧，这是大乘教终极的目标。慧是从定中来的，清净心生智慧。为了要恢复清净心，所以佛大慈大悲教导我们许许多多学习的方法，所谓八万四千法门。诸位要知道每一个法门都是帮助你得清净心、得平等心，也就是说帮助你得禅定、得三昧。如果修学目标不是得清净心，不是在禅定上，这就不是佛法。佛法不仅仅是禅宗修禅定，哪一个宗派，哪一个法门，全是修的禅定。八万四千法门可以说有八万种不同的方法，不同的手段，统统修禅定，因定开智慧，这是佛法；再讲到无量法门，也是无量无边的方法统统是修的禅定。
《金刚经》上世尊告诉须菩提尊者（那就是靠诉我们的），什么叫禅定？外不著相，内不动心。经文是「不取於相，如如不动」。无量无边法门共同一个总原则、总方向就是这八个字，「不取於相，如如不动」，你的智慧就现前了。由此可知，佛在经上或是祖师大德常常把心比喻作水，心水，水在沉静的时候一丝毫波浪都没有，这水就像一面镜子一样，照见。这个比喻虽然不能比喻的完全一样，但是可以比喻一个彷佛。我们从这个比喻里面去体会，我们的心像水一样，完全定了它就起照见作用；如果心不定，不定就是起波浪。所以波浪是动的，心只要�