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第三「以名表法，甚希有故」，菩萨，每一个菩萨都有名号，名号是表法的。在没有入位之前，名号主要是表自己修行的宗旨，念念想著自己的名号，希望名实相副；入位之后，名号多半是利他的，是教化众生的。所以佛门里头常讲，诸佛名号是表性德的，自性本具的万德万能，表这；菩萨的名号是表修德的。我们凡夫所有一切名号都有表法的意思，中国古时候，小孩出生，「命名」是一桩大事，非常慎重。为什么？这名号就是父母、尊长对这小孩的期望，希望你长大能够名副其实，意思在此地。所以，古时候人一生不能改名字，改名叫大不孝。改名是辜负你的父母、尊长，也许你这名字是祖父母给你起的，你辜负你的父母祖先。改名是大不孝，没人敢改名字的。我们到现在出家还有这么一点，但是现在出家的时候也忽略了，也是随便起个名字，这跟从前不一样。菩萨名字是化他的，我们懂得这道理，我们对於自己的名号，知道一定要符合自己的所修所行，用这名号常常提醒自己，别人叫你一声名字，你立刻就有警觉心。我出家老师给我取的名字叫净空，我也很欢喜，常常提醒我自己要清净，要明了空这空义。一切法空，才真正得清净心，不空就有染著；知道一切法空，你才真正能放下。名有意思在里头，都是帮助自己修行，所以名号功德不可思议。
第四个是「创起信行，未曾有故」。他们来带头，这创起就是我们今天讲的带头，做出信行的榜样来给我们看。这意思是教导我们要有这意念，时时刻刻在这社会要做带头作用。这么多年来，我们常常提到「学为人师，行为世范」。过去我在新加坡讲经，讲堂前面一副对联就是这两句话，「学为人师，行为世范」。时时刻刻要想著给社会大众做最好的榜样，这就对了。他们这些人都是这样的，各个都是「学为人师，行为世范」，值得赞叹。
最末后一句说「此一众会，即是等空法界会故」，这一会等於遍法界虚空界的总会，这《华严经》上常常讲的「一即是多，多即是一」，一多不二，我们现前是不是？那看你有没有这心？有没有这愿？果然你的心愿解行与「佛华严」相应，那这一会又何尝不是？如果是，这一会决定得十方三世一切诸佛护念，龙天善神拥护，这道场就无比殊胜庄严。这道场在哪里？现在在虚空当中，在网路、在卫星电视，这意思你懂吗？你在家里面肯学，肯发心，你家庭就是大方广佛华严的道场。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０二一卷） 2003/4/23 澳洲净宗学院 档名：12…17…1021
诸位同学，请看《如来名号品》第二大段，文殊菩萨解说里头这第二段，第二科牒问总叹，我们看这段经文：
【诸佛子，佛国土不可思议，佛住，佛刹庄严，佛法性，佛刹清净，佛说法，佛出现，佛刹成就，佛阿耨多罗三藐三菩提，皆不可思议。】
这一段经文一共说了九句。这经的体例都是用十表法，这里只有九句，清凉大师讲应当是脱掉了一个，还有「刹体」，前面有。第七句「佛出现」，前面讲「威德」就是这地方讲的佛出现。所以说应当是漏掉一个刹体。古人读书研教非常精细，所以是处处小心谨慎。这句前面是牒问，他们前面问的一共问十桩事情，十句，所以是刹体此地没有。总叹是最后这一句话，『皆不可思议』，这不可思议是赞叹，都不可思议。
『阿耨多罗三藐三菩提』，这是梵语，翻成中国意思是无上正等正觉，这句话是可以翻的。可以翻为什么不翻？古时候译场，就是翻译佛经的译场，它也有规矩，翻译里面有所谓五不翻，五种不翻，这是属於五不翻里面的一种。这属於哪一种？尊重不翻。所以这是属於尊重。学佛我们求的是什么？终极的目标就是求无上正等正觉。这句话是不太好懂，要换句话说，大家就很容易懂了，这句话的意思可以说是究竟圆满的智慧，这讲法大家就好懂了。无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。你就晓得佛教教的是什么？学的是什么？自始至终学智慧。究竟圆满的智慧，它的作用真的是无所不知、无所不能。一般宗教里头赞美上帝、赞美神「全知全能」，「阿耨多罗三藐三菩提」就是全知全能。这目的能不能达到？在佛法里头给我们是肯定的，能达到。为什么说能？因为它是我们的本能。
一切众生都有个本性，在佛教里面，有情众生分上称之为佛性，在植物、矿物无情众生的分上称之为法性，法性跟佛性是一个性。有情的形相，我们讲动物的样子，植物的样子，矿物的样子，乃至於大自然种种形相，从哪里来的？千万年来，多少人都在研究，这宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一直到今天，都没有一个令一切众生满意的答案，殊不知佛法里头有。佛说这东西从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。他讲的心，这唯心所现的心，真心，就是本性，也就是讲的法性、佛性，这才是真正自己，能现能变。变现出的境界，《华严经》上讲得很多，也讲得很详细，一时顿现，没有先后的。这一时顿现是一真法界，为什么这法界里头又出现十法界，又出现无量无边法界？这到底是怎么回事情？这是识变的。识就是妄想分别执著，识把一真变得非常非常复杂，但是要晓得，再复杂它不乱，还是有条理，还是有秩序，这不可思议！
这桩事情实在讲，难得世尊在这大经里面，把宇宙人生的真相给我们说出来了，彻底通达明了，这智慧就叫做阿耨多罗三藐三菩提。所以究竟圆满的智慧，是我们自性本来具足的。《出现品》里面讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧大家知道，德是什么？德是能力，德能。相是相好。像大经里面说如来果地，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好。三十二相八十种好，是佛菩萨示现在我们这世间所谓的劣应身。因为我们这世间感觉到三十二相八十种好就非常满足，就觉得这很圆满，其实不止，这里人心量很小，很容易满足。由此可知，诸佛菩萨应化在一切众生刹土世界，无不是随众生心应所知量。众生有妄想分别执著，佛菩萨没有妄想分别执著。众生有感，佛菩萨就有应。有感的人有念头，我们讲有心，有念头；应的人没有心，没有念头，所以他得大自在。这些境界统统不可思议。再看底下一段徵叹总释，请看经文：
【何以故？】
这一句叫徵。我们这科题里面叫徵，徵就是询问，我把他叫来，问他『何以故』，为什么？这一句要提醒他的注意：
【诸佛子，十方世界一切诸佛，知诸众生乐欲不同，随其所应，说法调伏，如是乃至等法界，虚空界。】
「何以故」，清凉大师在注解里面注得很详细，「徵上难思言也」，前面讲『诸佛子，佛国土不可思议』，后面又总了一句「皆不可思议」；佛住不可思议，佛刹庄严不可思议，佛法性不可思议，一直到佛阿耨多罗三藐三菩提，皆不可思议。为什么不可思议？这地方总说。
『诸佛子，十方世界』，这十方太大太大了，每一方真的是无量无边无数无尽，这些世界都有诸佛如来，『一切诸佛，知诸众生乐欲不同』。清凉大师解释说「能感之机，差别无边，如来普应，周於法界，广难思也」，到这里是一段。清凉的提示可以说是很清楚，诸佛如来不可思议，菩萨不可思议。一切众生的爱好，这乐是爱好，欲是欲望，这我们应当感触比较深。我们是众生，我有我的爱好，我有我的欲望，我们三个人在一起，各个人的爱好不相同，各个人的欲望、希求也不相同，何况十法界众生，又何况十方一切诸佛刹土里面十法界众生。谁知道？佛知道。这一句话决定不是夸大的，决定不是妄言，真实语。《般若经》上跟我们讲的「如来是真语者，实语者，如语者」。释迦牟尼佛这说法是指十方世界一切诸佛，决定没有妄语，知就说知，不知就说不知。实在讲，真的是全知全能。为什么？他已经成就阿耨多罗三藐三菩提，这就是究竟的佛果。
证得这境界，这在《华严经》里面，妙觉位；等觉只能称为正等正觉，不能加无上。华严会上四十一个位次法身菩萨，从圆教初住，破一品无明证一分法身，成正等正觉，一直到等觉菩萨还是正等正觉。正等正觉里面有四十一个位次，再往上面去，那就是妙觉位，无上正等正觉，智慧德相究竟圆满了，我们不能怀疑。为什么？佛帮助我们证得，我们自己有。「本觉本有，不觉本无」，既然本有，哪有不能证得的道理！既然本无，哪有不能断尽的道理！马鸣菩萨的《起信论》真的给我们建立了信心。所以我们不应该怀疑，我们要求证，佛这样说了，我们要希望在这一生能够证得。这种学习的态度就对，这正确了。所以，佛知。
佛怎样帮助我们？『随其所应，说法调伏』，这应就是应他的爱好，应他的欲望，给他说法。所以佛菩萨应化在众生界，为什么会得到九法界众生的欢迎？我们在这里看到了，这就叫「佛法在世间，不坏世间法」。你想帮助这些众生，你不能满足他的乐欲，他不接受你。如果他的爱好欲望是不善的，那怎么办？佛菩萨高明，你的爱好欲望是不善的，也满足你，四悉檀里面第一条。悉檀，这名词是梵华合译，悉是中国话，檀是檀那，是梵语，檀那是什么？布施。加上一个中国字，悉施，要这样翻，把它也翻成中国的意思，「悉施」就是平等普遍的布施。这里头有四种平等普遍的布施，它的目的何在？要用现在的话来说，结法缘，与一切众生结缘，这是结缘的方法，广结善缘。先跟众生结缘，你跟他没有缘，你就没有办法摄受。先用四悉檀，然后用四摄法，这是我们不能不学。
四悉檀里头第一个世界悉檀。世界悉檀是什么？令一切众生生欢喜心。实在讲，不是有大智慧、大德能，做不到。我们学大乘，对这桩事情不能不晓得。习性善的众生，我们让他生欢喜心，习性不善的众生，更要叫他生欢喜心。为什么？这是慈悲。习性善的人，他的心善行善，他不会堕恶道，佛菩萨一定是帮助他的善业增长。习性不善的人，心不善，行为不善，他将来肯定堕三途；换句话说，这种人要赶紧去救他，这叫大慈大悲。你去救他、帮助他，他不接受，他为什么不接受？那是你的态度不对。你没想想你自己用什么态度？肯定是他有一些恶心、恶念、恶行，你看到不顺眼，你劝导他，你教训他，违背了他的乐欲。
所以菩萨暂时随顺你，让他感觉得「你这人不错，你这人的确我可以跟你交朋友」，取得他的信心。然后机缘成熟，佛菩萨再劝导你，这叫善巧方便，现在人讲高度的艺术。方法手段是活泼的、灵活的，终极要达到帮助他回头是岸，这是目的。这在四摄法里面，同事摄，跟你和光同尘，示现跟你同样造恶，甚至於比你造得还厉害，你看到欢喜，你造恶，「我还不如他」。过一段时期之后，他悔改，他回头，你会惊奇：你怎么回头？一定来请教，然后一桩一桩把因果这些道理分析给他听，他恍然觉悟了，你不就救他把他带回头了吗？这你就度了他。
菩萨真的所谓是大人作略，我们凡夫不知道，看不出来。凡夫心会奇怪，这菩萨怎么会干这些事情？他不知道菩萨（这个朋友）在度某一类的众生。所以你慢慢看，到最后结果你才恍然大悟，你才知道菩萨这方式巧妙极了，不是这方式，度不了恶人。他能帮助那个人转恶为善，转迷为悟，自己也变一个恶人的样子，这佛经里面常讲的大权示现。凡夫没有这智慧，觉察不到，往往产生误会。最容易产生误会的是什么？对善知识。所以，文殊菩萨教导善财参访善知识，教他决定不能够见善知识之过。为什么？你看到善知识那些过失，他是度众生的方法，有一类的众生就需要这种方法他才能得度。善知识在那里示现表演，那就是真实智慧，凡夫哪里会懂？一看到善知识过，「算了，他也不怎么样，我不要跟他学了」，那不叫当面错过吗？
所以文殊教导善财，实际上是教我们，善财是代表学习大乘的学人，教善财就是教我们。你知道善知识做的那种过失，他到底是真的还是假的？他真正�