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头只有用现在人所说的亿万分之一秒，亿亿万分之一秒，只能用这话来说。
事实真相就是亿万分之一秒，我们没法子想像，这是讲什么？现象生灭的状况，我们所看到现象是相续相。《金刚经》上佛给我们讲了个比喻，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，如露是相续相，如电是事实真相，那个电是形容词，电是闪电，闪电是一刹那，其实我们看到闪电依旧是相续相，真正生灭相没有法子体会到，这才叫事实真相。心愈清净变化就愈缓慢，妄念愈多，变化就愈多。我在前面跟诸位说过了，有些人为什么很年轻就老了？有些人到九十岁还看不出老态，你懂得这道理了吗？就是我刚才讲的，心清净，他的相续相就变慢了，老化就慢了；心里妄念很多，他那个速度很快，就衰老得很快，就这道理。
心地要清净，清净就要随缘，不要执著，跟人家往来什么都好，没有一样不好。为什么？都不是真的，何必要执著？所以我常常讲，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，你得到好处。你得到什么好处？刚才我讲了，你老化得很慢。青春不能永驻，但是青春可以长驻，驻的一定比别人的时间久，这是一般中国人常讲的养生有道，仙风道骨，佛经上讲的无量寿。哪个不是无量寿？各个都是无量寿。你的寿命短促是被你自己糟蹋掉了，你自己不懂得养生之道，妄念妄想太多，错在这地方。能把这些东西放下，这是佛家讲放下真正的意思，你的智慧增长。我们世间人是烦恼增长，智慧衰退。这真正修道学佛的人、觉悟的人，他烦恼天天在衰退，智慧天天在增长，清净心增长，烦恼的心衰退，没有烦心的事情，身心健康，身心自在。
所以，末后这一句里面讲的「存亡安危可不」，这字不念「不」，古音念「否」，就是可不可以，你都要看清楚，都要看明白。菩萨慈悲好心帮助人，你看他能不能接受？不能接受不勉强，勉强就生烦恼了。六祖大师在《坛经》里头不是说，遇到不能接受的合掌令欢喜就好了，不要跟他谈了，能接受的要教他，不能接受的合掌令欢喜，你看多么自在，多么潇洒，这点意思要知道。「智照诸境，示有多端」。用智慧照，不是用情识去见，所以六根接触六尘境界，只生智慧，不生烦恼。下面这句这是这一段的总结。
「令诸众生，各称己分」，这就是这两句经文，清凉大师注解里头，「令诸众生，各称己分」，自己的本分，也就是自己的程度，自己的能力。「而自知见，得调伏耳」，这是教我们，佛教导我们看佛、看菩萨，然后回过头来你能够看自己，看一切众生，会看了。
下面是第二大段「随门别显」。在没有看到经文之前，清凉大师在此地先给我们介绍，下面的经文分为三段，第一段「初终此品」，就是到这一品的结束，「辨身名差别」，答上佛住处之问，前面问了佛住，在这一品经后半段就答佛住在哪里？「近广种种身等八句，以色相等皆属身故」，我们看到前面种种身，种种色相，都是属於身，身业全部都包括了。所以这一品经一直到结束，都是讲佛的身业，这一品讲如来的正报，身语意，讲身业。
第二《四谛品》。这是第八品下一品经，「辨言教遍周，答佛所说法问」。前面我们读到，八问里面有问佛说法。「近广种种语业」，在经文里面我们会读到。这地方我们要留意的，如来的身业是现相，他的一举一动都是我们最好的榜样，最好的模范，显示出一个究竟圆满智慧人，他怎样生活，他怎样工作，他怎样处事待人接物，我们要在这里头学。
在《四谛品》里面要学言语，言语不能够疏忽。你看看佛这样教人，你再看看孔子，孔子教学他分四个科目，第一个科目德行，你们想想看身业是不是德行？从这地方，你就要体会到形象是多么重要，你要想帮助一切众生，帮助社会苦难众生，你的形象要好，你跟大众一接触，大众自自然然生敬畏之心。他尊敬你，他爱护你，他听你的教诲，你才能够帮助他。伦理、道德都在这身相显示出来，做出样子给人看。佛的形象是什么？就是戒律。戒律是佛的身相，经教是佛的言语，禅净是佛的心行。所以在《四谛品》里面，我们要学佛的言语。
第三「光明觉品，明光轮穷照」，答上面问佛威仪，佛法性，佛菩提，这三个问题，这一品答这三个问题。「近广种种观察」，后面他说「其五句依报，但有现相答，广在前会故」，那个五句依报就不说了，为什么？前面讲过了。在《毗卢遮那品》里头讲过，这地方讲五种正报，前一会是讲依报因果，这一会讲佛的正报因果，这《光明觉品》是佛的意业，身语意三业，都是属於佛身。
这一会后面还有三品，有《菩萨问明品》、《净行品》、《贤首品》，这三品此地没有提到，到后面再说，那是什么？十信！所以清凉讲十信有文，但是在问里头少了个十信，问里头总共只有九句，他是从十住、十行、十回向、等觉一直问起，少了一句，清凉大师说应当是少十信，有道理，十信有文，这是可能过去怎么样把它漏掉了。现在先简单介绍这第一段，就是「辨身名差别，答上佛住之问，近广种种身等」。
「广上名者，然圣人无名，为物立称」。这些道理、事相我们都要懂得，圣人没有名，他自己不会给自己起个名字，也没有别人给他起名字，不像我们六道里头的凡夫。以我们人道来说，我们每个人都有个名字，名字从哪里来的？大多数都是父母给起的，从小给你起个名字，一直叫你，你也就很习惯了，听到这名字，就知道这是叫我。在古时候的中国，跟现在不一样，古时候中国，父母为儿女起个名字，这是大事情，它不是小事，不能够草率，不能随便。
如果家里头老人在，这父母亲他还有父母，这小孩的祖父母，甚至於还有曾祖父母，四代同堂的，不少！曾祖父母八、九十岁还很健康，祖父母六十多岁，父母大概四十多岁。所以小孩出生的时候，多半是家里头最长辈的他起名字，或者家里有曾祖父母的，或者曾祖父母说：不必了（叫他的儿子，他儿子是祖父），你给他起个名字就可以了。祖父受命给他起名字。名字的原则是家里面你这一家的尊长，对这小孩的期望，希望你将来长大了，名副其实，名字里头含义希望你要做到。由此可知，中国古人这名号，是你的父母，你家庭里面的长辈、尊长对你的期望，所以一生不能改名。改名字那叫大不孝，违背你父母尊长对你的期望，这最大的不孝。
但是在中国，古时候中国，男子二十岁行冠礼，成年了。十九岁以前叫童子，人家把你当小孩看待，你不算成人，二十岁成人。女子十六岁行笄礼，梳头，男子戴帽子，冠礼，这就表示你成人了。到你成年这一天，没有人敢叫你的名。你的名，这一生当中，只有你的父母称你的名，你的祖父母、伯伯、叔叔都不称你的名。为什么？对你尊重。所以这时候一定要有一个别名，叫字，名字，名是名，字是字。字大概是你的兄弟同辈分的人送给你的，以后大家都称你的字，连你的祖父母都称你的字。
所以，以后一生这名只有父母称，老师称，所以老师的地位跟父母完全是相同的；身体生命得自於父母，慧命得自於老师，所以中国人对老师的尊重跟父母是同等的。尊师重道，只有老师一生称你的名。你将来甚至於在国家做了大官了，做到首相了，帝王对你都称字，都不称名，人与人之间的尊敬。如果帝王称你的名，不称你的字，你就犯罪了，你的职务会被撤销了；犯罪，对於罪犯称名，犯罪了，所以犯罪的行为不会得到社会大众的尊敬。在那样的社会里面，人不愿意犯法，不愿意犯罪，名号的作用不可思议。
佛菩萨他的名号从哪里来的？为物立称，为众生，全都是教学的纲领、目标、方向，都是这个，都是为了教学，佛菩萨的名号我们不能不知道，此时此处一切众生。我们的创教的老师释迦牟尼，释迦牟尼佛这名号就是「为物立称」，物是这娑婆世界的一切众生。在这大时代，在这地区，这一些众生共业所感到这地方来受生，佛是应化乘愿来的，我们凡夫共业所感；我们大家也算是有缘，到这世界来了。
我们的病是什么？对别人缺少慈悲心。这病是大病，这病不是小病。没有同情心，没有慈悲心，所以才会侵占别人、才会有损人利己的念头。处处想占别人便宜，让别人吃亏，自己占便宜，这念头是所有一切恶业的根源。佛出现在这世间，帮助众生，教化众生，从根本上要把这错误念头改过来，佛的名号用释迦。「释迦」的意思是能仁慈。换句话说，能以仁慈对待别人，对待一切众生。你看他这名字不就是为别人，也就是释迦牟尼佛这一生，从事於社会教育工作，教的是什么？就是教人要仁慈。
还有一个大病，心不清净，妄想太多，习气太重，贪瞋痴慢，自私自利，所以佛的名号里头有牟尼。「牟尼」是什么意思？用现代最好懂的话来说，清净。佛经上翻的是寂静，寂静是清净到极处，这佛教人对自己要清净，清净心生智慧，不但清净心生智慧，生福报。你看清净心生智慧，这大家都知道，智慧生福德；用慈悲对人，用爱心对人，这是修大福德，清净心生大智慧。
佛教我们的，名号里头就显示出来了，什么是佛教？佛教是什么？你懂得释迦牟尼佛这名号，你就明了了他教我们什么。「佛」这字是通称，我们中国称圣人，印度称佛陀，圣人跟佛陀意思是一样的，彻底明了宇宙人生的真相。佛家的术语是对於宇宙人生一切性相、理事、因果彻底通达明了，这人称为佛陀，在中国称为圣人；他不是神，他不是仙，他是人。
所以，我常常说，如果用今天一般人的概念给释迦牟尼佛定位，释迦牟尼佛是个什么样的人？他是这世界多元文化的教育家。跟中国孔老夫子一样，他给我们讲的宇宙、人生都是事实真相。这些真相逐渐逐渐被现代科学家能够理解，能够接受。他怎么知道的？佛说了，不但这不仅是他一个人知道，每个人都会知道。你看《华严经》在这一个大单元最后一品经里头，《如来出现品》，他讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这话说得太好了。所以了解宇宙人生真相是一切众生的本能，你本来要知道。
你本来知道，现在为什么不知道？因为你有妄想分别执著。妄想分别执著把你这能力障碍住了，把你的智慧障碍住了。本来知道的现在变成不知道了，这不知就叫无明，无明就是不明了。所以佛教导我们，只要把妄想分别执著放下，你能够把它舍得干干净净，这宇宙之间什么事情你就晓得了！就摆在你面前，什么障碍都没有了。
今天科学家碰到的最大的障碍，就是不同维次的空间不晓得怎么突破？佛告诉我们，不同维次空间是怎么来的？是妄想分别执著里头变现出来的，只要你妄想分别执著统统断掉了，没有了，一切空间维次全部突破了。到那个时候，你才更能够看到宇宙真相，重重无尽的法界。有没有能力遍入？有，普贤菩萨说了，普贤有能力遍入，同时在所有不同法界里头现身，都是属於本能。
为什么不把妄想分别执著舍掉，还那么严重的执著？佛真是千言万语、苦口婆心在劝导，我们听的时候听得也欢喜，也点头，头点下去之后就忘掉了。不肯放下，不肯舍弃，那你有什么法子？这又是什么缘故？那是无量劫来在六道轮回烦恼薰习的时间太长了，根深蒂固。明明知道，自己毫无能力控制，毫无能力纠正过来，这是很可悲的现象。怎么挽救？没有别的，长时薰修。你不认真学习不行。
认真学习，每天锲而不舍，你会有成就。那要多少时间？各人根性不一样，利根的人，三年到五年可以成功，根性钝的人，有人要十年、二十年、三十年。一般讲三、四十年的薰习，这要有寿命，你要没有那么长的寿命不行。可是真正的走这条路，你的寿命自然会延长，为什么？心清净。清净心、慈悲心延长寿命。换句话说，你有足够的时间，总而言之，锲而不舍。
对於世间，这是我常常讲的，自私自利，名闻利养，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢，这东西一定要淡薄，叫你一下断你断不了，希望你一年比一年看得淡，你在佛法薰修上才能够产生效果，我们一般人讲的功夫得力了。这东西放不下，这是大障碍！许许多多修行人，一生没有成就，参