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世界的豪富拥有亿万财产，也能称为有师子。这世间也有一些，在这世间聪明智慧是顶端的人才，学术界里头有奖赏，就是诺贝尔奖金，有奖赏，这些得奖赏的人这也是师子。所以这世间有，我们这世间也有，但是数量可能没有这有师子世界人数那么多，它可能人数比我们多。佛陀示现在这世界，我们看他用的名号，就知道这世间，这世界众生一般生活修学的状况，从名号里面就可以能看到。
『或名大牟尼』，我们的本师释迦牟尼佛，佛在那个地方示现的只用牟尼而没有释迦，释迦是仁慈的意思。由此可知，那个世界的人，我们用现代的话来说，一般讲很有爱心，很有同情心，所以释迦这两个字不要用。但是心地跟我们一样不清净，对待别人是很有同情心，但是自己情执很深，心不清净！佛用的名号「大牟尼」，牟尼是清净寂灭的意思，特别提醒他们要修清净心，要修寂灭忍。《仁王经》上讲五忍菩萨，最高的是寂灭忍，寂灭忍下来一等无生法忍。无生法忍我们很熟悉，差不多生到西方极乐世界的人都能够得无生法忍，那个地位不得了。无生法忍什么样的菩萨才能证得？阿惟越致菩萨。阿惟越致，经论上跟我们讲的七地以上，以上就是八地、九地、十地。对，没错！无生法忍确确实实是七地、八地、九地证得的；七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。十地是寂灭忍，就是此地的大牟尼，十地菩萨下品，等觉菩萨中品，妙觉位就是如来果位上品。教化众生不管他能不能达到，要给他最高的标准，希望他向著这目标，向著这方向勇猛精进，努力学习，这是教学的方便。
第二『或名苦行』，这行应当念去声，念苦行（ㄏㄥˋ）。修苦行，不但是在佛门，我们细细去观察，这世间几乎每个宗教都提倡苦行，在中国就是儒家跟道家都不例外，为什么？寡欲清心。把这欲望降低，得清净心，清净心生智慧。由此可知，苦行帮助生智慧是非常有必要的。人怕苦，人不能吃苦，人要求享受，肯定他不生智慧，不生智慧那就决定生烦恼。众生追求享受，欲望没有止境，所以到天上做到天王了，他还是苦。为什么？他的欲望不能满足，所以佛才讲知足常乐。
世间乞丐，他要是知足，他很快乐。我初出家的时候，在受戒戒坛，道源老和尚给我们讲了个故事，这故事是真的。民国初年，在江苏有一个商人发了财，但是他的父亲在外面讨饭做乞丐，所以他就受很多人的责备：你看你发了财，你们家的生活多好、多享受，你知不知道你的父亲在外面讨饭要饭？他也觉得面子很难看！就派很多人到外面去找，找他的父亲，找了一个多月，找到了，把父亲接回来了。那个破烂衣服把它换下来，洗澡给他换上新衣服，也派了几个人去伺候他，让他好好的在家里养老，也让人尊敬。可是这老先生很奇怪，他在家里住了一个多月，把他那个乞丐的衣服又换上，偷偷的又走了，又出去讨饭去了。很多人问他：你怎么有福不晓得享？他告诉人：那哪里是享福，那是受罪！我这讨饭真正是享受。就像出家人讲的「一钵千家饭，孤身万里游」，没有事情天天游山玩水，晚上天晚了，无论在哪个地方躺著睡一觉就好了。他快乐，他无求，完全回归到大自然，与大自然合而为一体。
当时道源老和尚跟我们讲，佩服到极处。没错，是佩服，我们自己做不到。从这人你看他的思想、他的行持，这就是证明佛经上讲的知足常乐，别人看他是苦，你不知道他的乐趣。然后你回头想一想，释迦牟尼佛当年在世，他那么大一个僧团，托钵，也是到外面去讨饭，一天出去托一钵饭，一天就吃一餐，日中一食，树下一宿，快乐。苦行是世间人说那很苦，殊不知道在佛菩萨眼光里面，世间人才叫苦行，真苦！佛菩萨这种行，修行人是乐行！已经离苦得乐了。苦是什么？欲望。你有欲望你苦，这些真正修行人没有欲望。所以苦乐没有标准。实在讲，每个人有每个人自己的标准，绝对的标准：离妄想分别执著，随顺法性，大乐！这是个绝对标准。只要有妄想分别执著，你怎么会不苦？有妄想分别执著，你离不了六道轮回，永远在六道里头打滚，生死疲劳，可怜的是你自己不知道苦，真苦！我们底下一品讲到《四谛品》，就要说这桩事情。
六道凡夫在苦不知道苦，那叫真苦。知道苦的人觉悟了，他一定要离苦。离苦不是改变生活，今天讲的是提高生活水平，不是这个，这不重要；离苦是靠觉悟，觉了之后你就不苦，你就得自在。觉了有智慧，智慧才能真正改善生活品质，品质不是在物质，在精神。物质生活随缘，什么都好，没有一样不好。《地藏经》上赞叹如来「知苦乐法」，这一句了不起！为什么？六道里面的人不知道苦乐，彻底究竟知道苦乐法那就是佛陀。
苦行对於修行人决定有利，所以佛陀在世教导我们「以苦为师」，入灭之前跟我们讲了两句话非常重要，「以戒为师，以苦为师」，这两句相辅相成。你要不知道苦行，你的戒行就不清净，你就很难持。如果你要知道苦行的功德利益，你的戒行一定清净，古人为什么持戒谨严，令人赞叹？现在人为什么不能持戒？没有别的，怕吃苦，所以没法子持戒。古人为什么能做到？古人是苦乐已经平等了，没有分别了，没有执著了，而且心地清净。
心地愈清净，需要的饮食就愈少。达到相当清净的程度，分别、执著少了，这身体需要少了，一点点饮食就足够了。一天吃一餐正常，两天吃一餐也正常，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐。你要问他为什么？为了需要。世间人一天吃三餐，还不够，还吃几道点心，他需要，消耗量大，他需要的多，心地清净的人需要量少，太多了没有用处，还是排泄掉。像现在大家开的车，有省油的车，有耗油的车，凡夫是耗油的车，修行人是省油的车，不一样！所以能量的消耗，这我也常讲，百分之九十五消耗在妄念上，就是消耗在妄想分别执著，消耗在这上面。所以，你能够把分别执著降低，你的消耗量就少了，消耗量少，补充就不需要那么多了，就是这么个道理。所以苦行我们要懂得它真正的义趣，真实的功德利益，要学习。我们学习随缘就好，不要攀缘，在这社会上，一切都好，不要分别，不要执著，要修清净心，修慈悲心，心地愈清净，你摄取的饮食自然就少了。
第三个名号『或名世所尊』。世是世间，世间是人间天上，「世所尊」省略一点就是世尊，所以世所尊跟世尊的意思相同。这世间为什么要尊重你？你具备圆满的德能、智慧，所以世人才尊重你。在佛经里面常讲的，诸佛有十个共同的德号，像如来、正遍知、应供等等，这是一切诸佛如来性德，随顺自己性德而说的。性德无量无边，略说十种。菩萨成佛统统具足十号，这十号不是别号，共有的德号。我们看了佛的名号，应当要知道，佛弟子在世间，我们要做的两桩事情，第一桩是自学，自己要勇猛精进不断的学习，向佛学习，学习佛的身语意三业。第二桩事情，化他。
自学跟教化别人是一桩事情，不是两桩事情，这不能不知道。我们自己学得好，学得像，这形相就是教化众生。经上不是常讲吗？示相，现相，我们要示现佛菩萨的形相给社会大众看。佛菩萨在哪里？我们这身相代表佛菩萨。你时时刻刻要想到，你走到大众面前，像不像个佛菩萨？我们常常有这念头，常常提醒自己，道业会有进步。哪个地方不像赶紧改过来，赶紧把它修正，这修行！要修理修正，修得很像，得到世间人的尊重。不是佛菩萨好名好胜，不是的。众生尊重你，他就会听你的教诲，目的在此地。你帮助他的，他才能完全接受，他才能得到圆满的利益。
由此可知，尊师重道，不是老师要求你一定要尊重他，那就错了。老师不是这意思，老师看你尊师就晓得你对道看得很重，你会很认真、很诚恳的学习，老师也要特别拿出精神、时间来帮助你，来成就你，是这么个道理。你对老师不尊重，就是对於你所学的不尊重，那老师用不著多费心来帮助你。为什么？没有用，你不能接受，帮助你也是白费心机，他就没有这必要了。由此可知，尊重老师实际上是什么？尊重自己的好学，这才是真实的道理。
第四句『或名最胜田』。田，大家晓得福田，诸佛如来是最殊胜的福田。众生要求福到哪里去求？三宝门中种福田是真的。我们今天看到这世间大富大贵大智大德，无一不是过去生中在三宝门中所种的福。财供养得大富，法供养得大智，无畏供养这护持三宝得长寿，什么样的因有什么样的果。过去生中肯修布施供养，这一生享福忘掉了，又没有机缘遇到三宝；或者遇到三宝，听信一些邪知邪见，对三宝产生误会。因为社会上说这是迷信，这是消极，这是完全脱离现实，我们对三宝接近的意愿大幅度降低，不愿意接触，於是这一生福田没有了。纵然做一些社会慈善事业，也是福田，没有三宝福田殊胜，三宝是最胜田。
回过头来我们要细细观察一下，现在这三宝是不是真的最胜田？它本来是最胜田，现在这田荒芜掉了，为什么？没有人耕种，杂草丛生。所以说实实在在讲，真的不如世间一些慈善福利事业。要再深入一层观察，这最胜田虽然败坏了，虽然是杂草丛生，依然有不思议的功德，那是什么功德？给一切众生阿赖耶识里面种三宝的种子，真是一历眼根永为道种，一历耳根也是永为道种，太可贵了。这一生虽然是不能结果，只要阿赖耶识有这种子，或是在来生，或是在后世，或在多生多劫之后，遇到缘这种子起现行，比什么都可贵，这是一般人看不出来的。所以，虽然这田败坏了，它还有这功德在。这地方如来出世，或者他用这名字，用这名字我们就知道，这社会上大众，许许多多人都喜欢修福，如来慈悲，并不反对，投其所好，示现最殊胜的福田，真正帮助你获得大智慧、大福德。
第五个名号『或名一切智』，这是佛陀名字里面所含的三种智之一。佛陀这名字里面含的有三种智、三种觉，所以这字含多义不翻，在中国找不到一个字汇能有这么多意思，所以还是保持它的音译，然后再加以解释，这字意思很多。三种智就是一切智、道种智、一切种智；三种觉就是自觉、觉他、觉行圆满。「佛」这字的含义。
在此地这「一切智」是广义的；狭义的说法，这一切智是知一切万法之体性，「万法皆空」，这是一切智，完全是对万法体性上说的，不论现象。现象则是道种智，道，现象的道理。宇宙什么道理而出现的？什么道理形成的？什么道理演变的？目的又何在？这些属於道种智。但是这一切智里面可以包含道种智，所以此地的一切智，应当做圆满的智慧来看待，我们一般讲无所不知无所不能，应该这样看法。如果像一般佛门里面单单讲一切智，狭义的来讲，那这是阿罗汉的智慧。阿罗汉有一切智，没有道种智，菩萨有一切智，有道种智，没有一切种智，唯有如来果地上三种智具足。所以此地这一切智应该是圆满的智慧，这名号我们就懂得。
有师子世界，这里头一定有不少人修智慧，我们这世间一般人说求知欲很强。佛也要满足他，这「最胜田」是求福报，「一切智」是求智慧，真的是「佛氏门中，有求必应」，你求什么，佛都示现满你的愿。大福德、大智慧不是自己享受，自己享受就没意思了。你想想看，你一生能享受多少？你喜欢吃，你只有这么大的肚皮，你能吃多少？你喜欢穿，你只有这么一个身体，你能穿多少？太有限了！大智慧、大福德一定要有大心量，与一切众生共享，你这智慧福德无有穷尽。如果心量小，只知道有自己，没有别人，你的福报享不了几天就没有了，能享得尽。福报要是回向给一切众生享，你的福报智慧是享受不尽的。所以底下一个名号叫「善意」。
第六『或名善意』。善意、善心、善行，像诸佛菩萨一样，利益一切众生，特别是六道里头一切苦难众生，福田能够帮助这些苦难众生，在物质生活上得到满足；智慧能令这一切众生破迷开悟，这一开悟，问题才是真正解决。所以福田之所加，那是治标不治本，救急不救贫。智慧的加持，那才叫根本救治，智慧开了，你的德能现前了，福报也现前了。为什么？德能福报是自性里头本来具足的，不是从外来的，真正是取之不尽，用之不竭，它是属於性德，不