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大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第89章

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  【或名作利益。】
  四摄法是佛弟子必修的功课,四摄法里面就有利行,行就是作为。诸佛菩萨一切作为不为自己,为利益众生;换句话说,利益众生的事情一定要去做,不利众生的事情决定不能做。我们要问:法师说这个话,我听了有疑惑。什么疑惑?我们在《地藏菩萨本愿经》里面,佛说得很清楚,有很多大菩萨在地狱里面作鬼王,天天在治罪人的罪,治罪,给他们真的是毫无留情的惩罚。这个对众生不利,为什么菩萨说『作利益』?你看到这个事实,看到这个现象,你没有明白其中的道理。佛菩萨惩罚众生,正是利益众生。
  我的老师李炳南先生告诉我,他小学的时候念书,不是小学,私塾。书念的背不下来,老师罚跪,不但是打手心,戒尺打手心,还要罚跪;跪还不是让你舒舒服服跪在地下,跪砖头,拿两块砖头放在你膝盖上,叫你跪在砖头上,苦不堪言!老师没有不爱护学生的,为什么这样子折磨学生、惩罚学生?李老师说,叫罚记性。你还记住不记住?所以他到八、九十岁写文章,引经据典不要去翻书,都记得。什么原因?被老师罚出来的。你说这是利还是害?当时看到:这个老师真是厉害,对学生这么凶,这么狠心。学生以后的成就,不但不恨老师,还感谢老师。儿女犯了过错,父母惩罚,在从前有打有骂也有罚跪,那是教化他转恶为善的一种手段,不这样教,他怎么能成人?
  由此可知,菩萨在地狱、在饿鬼道作鬼王,惩罚这些罪人是替他消业障,希望他的业障快快消了,早早超生,不恶。无论他是从正面的或是从反面的,统统是利益;奖励你是利益,惩罚你也是利益,这道理要懂,事实真相要明了。所以我们跟一个老师学,老师不论他用什么手段对我,总是一个感恩的心。总是念到老师爱护我,老师心目当中是要成就我;如果老师没有看重你,不会对你这么厉害。现在的社会跟从前不同了,现在是民主自由开放,到处都讲人权。父母不能管儿女,老师不能管学生。这叫什么?时节因缘。老师想管你没有这个缘。所以今天能不能成就,自己要负责任,父母老师的责任轻;不像从前,从前父母老师要负很重的责任。现在他想负,不可能。
  我们跟李老师,可以说这是最后的一种私塾教学法,但是惩罚减轻,没有罚跪的,打手心还是有,罚跪没有了。打,打的是也痛,但是没有从前那么严重。一般学校的老师不能打学生,打学生的时候,家长马上要去告状,你要受法律处分。所以现在学生不好管,儿女不好教,麻烦大了,不知道利益。真正利益你的,有的时候你误会:这个对你态度不好。这是整个社会的不幸,把最好的教育的方法、手段遏制了。第八句:
  【或名到究竟。】
  『到究竟』,梵语的意思是波罗蜜多。我们在《般若心经》里面就念到「般若波罗蜜多」,般若是智慧,波罗蜜多就是「到究竟」,合起来讲是智慧到究竟。到究竟,在中国不常讲这个,不是这个讲法。我们中国人常常讲圆满,大圆满,他的智慧大圆满。所以,到究竟也有大圆满的意思。如果就六根的功能上来说,眼、耳、鼻、舌、身、意,真正是每种功能都达到究竟圆满,这个人我们常常说健康,殊胜,很少人能够跟他相比。真正到究竟,我们一般讲法身菩萨。见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明也破了几品,不但六道里面没有人跟他相比,十法界里头也没有一个人能跟他相比。从六道十法界来看的时候,那他是到究竟;但是他不能跟佛比,跟佛比他还差得很远。所以真正到究竟是如来果地。
  这个名号里头给我们有好几层的启示,最明显的是让我们要觉悟到不可以「得少为足」,为什么?你还没有到究竟,还要认真努力,不到究竟决不能中止。菩萨有五十一个等级,纵然到最高的等级,等觉菩萨,你还没到究竟,等觉上面还有,妙觉!你不能中止。所以这个名号给我们的启示,是勇猛精进。第二个启示,无论做什么事情要做到究竟圆满,不能够草率,不能够有缺陷。当然我们不能像佛菩萨一样,至少我们做了要让别人看到生欢喜心,要让别人感到满意。常存此心,我们无论做什么事情一定会小心谨慎,不但事情能做得好,事情能做得叫别人放心。要把一桩事情做好,你不充实自己的学问、德行、才艺,又办不到!要充实就不能不学,所以古人讲,活到老,学到老,学不了。归根结柢一句话,提醒我们好学,什么都要学。
  过去现今,大圣大贤无一不是多才多艺。为什么他样样都会,好像没有一样东西能难倒他的?勤学。样样他都是学来的,时时刻刻的学习,从来没有中断。跟大家在一起吃一餐饭,吃一餐饭就学习这饭怎么烧的,这个菜怎么样料理的,没有白吃,所以多才多艺。衣服穿在身上,天天穿,天天看这衣服怎么缝的,怎么裁的,他不需要教,他自己就会,为什么?天天在琢磨。所以他就没有困难了,才能够在日常生活当中,大小事情都能做得很圆满,做得让大家都满意。这是一桩不容易的事情。古人说「天下无难事,只怕有心人」,有心人,就是好学的人。第九句:
  【或名真实天。】
  这个话的意思很长,话中有话。一切众生总认为天好,总想生天,所以我们看到世间许许多多的宗教,最后的目的都是生天。将来到哪里去?生天堂。生天堂要做善事,做恶事要堕地狱。许多宗教不讲六道轮回,至少讲三道,它有天堂,有人间,有地狱,至少他讲三道。信的人,信上帝的人一定生天堂,不信的人一定堕地狱。这个话讲得没有错,可是许多人,听的人听错了。好人,好人一生行善,没有信上帝,他也堕地狱,这很冤枉!那个人造罪业,无恶不作,他信上帝,他就生天堂,这怎么讲也讲不过去。讲的人没讲错,我们听的人没有真正听懂,这个话怎么讲?你看看上帝是怎么教人,教人行善,不教人作恶。信,要信他的教诲。我信他,我根本不听他的教诲,我的思想言行跟他的教诲完全相违背,这能叫信吗?这个不叫信。信了就是说,你的起心动念、思想见解、言语造作,决定跟他的教导相符合,你这才叫信他。
  诸位细心去想一想,去观察一下,是不是这个道理?如果你想通了,想明白了,宗教里头不管哪个宗教神圣,都是教你做好人,都是教你行好事。都是教你牺牲奉献,为社会、为大众、为众生,没有教你自私自利,更不可能教你损人利己。如果教你干损人利己,这个教就不是正教,邪教了。信佛教的,佛法常说「慈悲为本,方便为门」。如果你没有信佛,根本不懂得佛,你行慈悲,行方便,你跟佛有什么两样!你虽然没有皈依,没有受戒,诸佛菩萨看到你,你真的皈依,真的受戒了。你跟佛菩萨确确实实同心同德,同愿同行,你不是佛菩萨,谁是佛菩萨!那个受皈依、受戒是形式,形式不重要,实质重要。我没有做过这个形式,但是我真的做到了,佛菩萨承认。你念阿弥陀佛,你没有皈过依,也没有受过戒,心地慈悲,常行方便,临终的时候,阿弥陀佛来接引。那个受了皈依,又受了戒,甚至於出了家,但是有形式没有实质,一生并没有照皈戒去做,临命终时求佛菩萨,佛不来接引,你还是随业流转,还是搞你的六道轮回。这个理才真正讲得通。
  『真实天』,真正究竟圆满,是这个意思。天,佛在经上讲,六道里面有二十八层天,你是讲哪一层天?每一层天境界不相同,修行的方法也不一样;换句话说,往生的条件不相同。二十八层天分为三类,欲界、色界、无色界。超越六道之外,一般也讲天人;阿罗汉、辟支佛、菩萨,佛,统统合起来,十法界。十法界愈往上去愈殊胜,但是他还不是真实,为什么没有真实?他没有用真心。也就是说,他心里头依旧夹杂著妄想分别执著。欲界天是统统都有,都夹杂了;色界、无色界他是有定功控制住,没有断,不过是暂时不起作用而已,定功一失掉,又起作用了。出了六道轮回,见思烦恼断了,永远断了,不再堕六道。尘沙烦恼断了,再破一品无明,才能超越十法界。到哪里去?到一真法界,「真实天」,一真法界是真实天。这个我们从依报名字上来说,十法界里头没有真实,一真法界才是真实天。
  如果就人来讲,这里头差别又大了。一真法界的菩萨有四十一个等级,都是真实天,我们叫法身菩萨,可是一层比一层高。十住比十行,十行真实,十住不真实;十行比十回向,十回向真实,十行也不真实;十回向比十地,十地真实,十回向还比不上它;十地比等觉,等觉比妙觉。从人来讲,真实天是妙觉位;从依报上来讲,是一真法界。所以这一句里头境界很深很广。境界不能不清楚,不能不明了,为什么?否则的话,你到某一个境界以为到顶。修行就好像旅行一样,先要做预备功夫。预备功夫,我们目的地在哪里,这个路怎么走法,先要看地图,不能到中途站误以为那是目的地,那就错了。自古以来把中途当作目的地的人很多,西方人也不例外。哥伦布发现新大陆,以为是什么地方?以为是印度。这就是不知道事实真相,他的目的是到印度去,把新大陆当作印度。所以我们知道真实天有从依报上说,有从正报上说。
  学佛首先劝你发愿,发愿一定要发「佛道无上誓愿成」,真正要证得真实天。真实天是无上正等正觉,无上菩提,大乘法里头妙觉果位。到等觉还不能够懈怠,还得勇猛精进。第十个名号:
  【或名普遍胜。】
  胜是殊胜,普遍,好!这是法身菩萨的境界,为什么?如果心量不能真正达到心包太虚,量周沙界,普遍两个字做不到。普遍是平等,没有一样不殊胜。我自己证到『普遍胜』,一切众生同时也证得普遍胜,才叫真的「普遍胜」。所以大乘法里头常说,菩萨成佛的时候,他豁然见到大地一切众生同成佛道,有一个没有成佛,他没成佛。
  我们要问,过去现在不少的诸佛如来,他们成佛了。咱们不说别的,说我们最近的,释迦牟尼佛,他成佛了。他成佛了,我们这个大地众生为什么没有各个都成佛?佛的话没有错,而是我们自己不会听,我们自己把佛的意思错解了。佛是确确实实看到大地所有一切众生,包括无情众生,《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,同就是普遍,圆是圆满,圆满一切种智,就是成佛了。佛证得一切种智,所以释迦牟尼佛成佛了,我们大地所有一切众生统统同时圆成佛道,是释迦牟尼佛看见的。所以释迦牟尼佛的心平等的,释迦牟尼佛的殊胜普遍。只是我们凡夫自己不承认,自己迷而不觉。
  人家为什么看到我们成佛?在有情众生看到什么,看到你的佛性;无情众生看到什么,看到它的法性。佛性跟法性,在佛不增,在凡不减,没有丝毫差别。我们的佛性、真心、本性在不在?在!怎么不在?你眼睛会看,耳朵会听,鼻能嗅,舌能尝,身有触,你觉,这是佛性,这是真性。前面跟诸位说了,这是自性的本能,不生不灭,不来不去,不常不断。前面跟诸位说过,动物有,植物也有,矿物也有,在植物矿物叫法性,佛性、法性是一个性。性的本能,它有见闻觉知,我们一般称灵知;这个灵知是不生不灭的,没有迷悟的。哪个不是佛?所以他本来就成佛。只是这个菩萨成佛的时候,突然发现,本来就是这个样子,从来没发现过,没有觉悟,现在豁然之间发现了,原来如是。
  祖师大德常常跟我们说,我们眼见,第一刹那,刹那的时间很短,第一刹那,见性见;耳闻音声,闻性闻。第一刹那,跟一切诸佛如来无二无别,怎么不是佛?但是麻烦在哪里,第二个刹那你就迷了,或者说第二念;第一念你跟诸佛如来没有两样,第二念变了,变了什么?你里头夹杂著妄想分别执著。所以你能见、能闻、能觉、能知是真妄和合,真的里头带著妄。如果没有真哪来的妄?真里头带著妄,这样就变成凡夫。妄是不觉,真是灵觉,灵知灵觉。夹杂妄想分别执著,他是不知不觉,他就迷了,就叫做众生。所以你要真正觉悟了,众生就是佛,佛就是众生。中峰禅师说得好,极乐就是此地,此地就是极乐。他讲得一点都不错。
  我们在经典里面读极乐世界,极乐世界七宝池,八功德水,宝树成行,黄金为地。我们这个世界哪里是极乐?真的就是。我们这个世界跟极乐世界无二无别,只是你看不见。你为什么看不见?是
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