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讲的远近，时间是讲的去来，没有。中在哪里？什么地方都是中，这是正义。我们在此地，这是以自己为本位，这就是中。譬如我一个人，我今天坐在此地，我这是中，有些事物在我前面，有些事物在我后面，有些事物在我右面、在我左面、在我上面、在我下面，我是中。你坐在我对面，你是中心，我在你后面，他在你前面。中不是定中，没有一定的，说中，无处不中，无时不中，这是《华严经》上所说的，这才是事实真相。所以没有分别，没有执著，没有妄想。
我们接著看，「纵极上际，旁至大轮围山，亦有十方互为主伴，以融为眷属，本数非多，十方界融，亦准於此」。上面讲的这是个原则，现在人讲这是个定律。再说，纵然极上际，上面还有上面，到顶了，旁边呢？周边大轮围山，这是娑婆世界。无论在什么地方，都有十方，都有主伴，主不是定主，伴也不是一定的伴，主伴圆融。好像我们在这个大讲堂，今天轮到我在讲台上讲经，我是主，大家在台下听讲，那是伴。下一个钟点我下台了，请你上来讲，你是主，我在台下我就是伴。所以佛法里头人人都是主，人人也都是伴，主伴圆融，主伴不二，主伴平等。所以说无论在哪一方，讲大轮围山这是四方四维，讲上际，讲到上当然就有下，十方都说到了，无论在哪里都有十方互为主伴，在哪一方讲哪一方就是中。所以互为主伴，融为眷属，我刚才讲的这个意思。「本数非多，十方界融，亦准於此」，娑婆世界如是，他方十方，娑婆世界也有十方，这个地方讲的一四天下的十方，娑婆世界也有十方，娑婆世界在华藏世界里面，华藏世界还有十方。十方界融，重重无尽，这什么？一道，前面名号讲的是一道。
再往下面看，「因此略说娑婆融通，改非改相，略有其五」。相是讲的现象，改是改变，相改不改变？就是我刚才举的例子，我是中心，你在我前面，我就是你在我前面；如果你是中心，你就说的是我在你后面，改不改是这个意思。他在我右面，他在我左面；他为中心，我在他的左面，我在他的右面。
佛法里面有五个说法，我们看清凉大师给我们举的例子。第一个「约事常定，如小乘说」。就事上说，为了表达意思起见，假设，方位是假设的，时间过去未来也是假设的，不是定法。假设的这是常定，假定的，不能执著。小乘教，小乘教确实智慧浅，分别执著深，在贤首宗始教、小教这两种跟天台的藏教相同。
第二「随心见异，若身子梵王」。这个例子很多，「身子」是舍利弗，这里面有个典故，《疏钞》里面有引用著（这个我们不必去查它了），著重在「随心见异」。确确实实两个人晚上看月亮，各人感触不同，这是我们很容易体会得到的，在同一个境界里面，这两种人的想法、看法、感受都不相同。最明显的，我们举一个例子，这是最近我遇到的。这一个恶人使很多人受他的害，遭到很多苦难，现在这个恶人他遭难了，受他害的这些人听到之后，欢喜！他遭到报应了！这是一种人；还有一种人听到这个事情，可怜，我们得想什么方法救他。随心见异！一个是有怨恨报复的念头，你让我们吃苦，现在你也受难了，报应来了。另外一种是我自己受的苦难我知道，现在他也要受，我不希望他受到这个苦难。我们从这个例子（这是事实）就知道一个人觉迷的程度，修行的功夫。前面的人功夫浅，后面的人功夫深，真正做到「不念旧恶，不憎恶人」。不但不念旧恶，不憎恶人，恶人遭了苦难，还有慈悲心去救他。这个境界转了，确确实实转迷为悟，转凡为圣。随心见异，不一样！
第三是「就佛而言，本非净秽」。前面我讲得不少，佛在极乐世界绝对没有说：这个地方清净、庄严。他不会有这个念头；在阿鼻地狱，他也不会说：这个地方很苦，这个地方怎么能住！决定没有这个念头。佛到底是什么念头？跟诸位说，佛没有妄想、没有分别、没有执著。你就从这上面去想去，所以极乐世界跟阿鼻地狱平等。「离一切妄想分别执著，一切法都平等」，不平等是你有分别、有执著，你不平等；离分别执著，法法皆如，法法平等。极乐世界是自性变的，阿鼻地狱也是自性变的，你要是见性不著相，一切法相统统平等；如果你见相不见性，一切法绝对不平等。
这里是说就佛而言，这个佛包括法身菩萨。诸位要记住，大乘法里头常说「明心见性，见性成佛」。换句话说，这个佛包括圆教初住菩萨，初住菩萨破一品无明，证一分法身，他是真佛，天台六即佛里面，他是分证即佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲到诸佛，江味农居士说这个诸佛包括四十一位法身大士，诸佛是说的这个。加上包括等觉、妙觉，四十二个果位，这四十二个位子叫做诸佛。在他们的境界里面，没有净秽，没有对立的；九法界里面还有对立，一真法界里头没有对立，所以是平等法。我们今天在这个世间，如何去修平等法，这个非常非常重要。
第四个是「随法回转如上，主伴互为」。这是圆教的意思，也就是我刚才讲的主伴互为。释迦牟尼佛为主，所有一切诸佛如来都是伴；毗卢遮那佛为主，释迦牟尼佛也是伴，阿弥陀佛也是伴；阿弥陀佛为主，毗卢遮那、释迦也是伴。所以主不是一定那个主，不是的，没有一定。密宗里面讲本尊，本尊就是主，本尊之外的都是伴，所以要晓得互为主伴。佛法里头从来没有定法，这个定法只有小乘有，小乘只承认释迦牟尼佛一个人是佛，绝不承认还有第二个人是佛，所有一切修行证果的，最高只能证到阿罗汉，他不相信有菩萨。小乘很执著，我们今天讲的他思想是保守的，不像大乘，大乘的思想是开放的。
第五「潜入微尘，如前会说」。这个太深了，微尘里头有世界，跟外面十方世界没有两样。谁能够潜入？前一会我们读到，普贤菩萨能入微尘里面的世界。我们晓得微尘世界里面还有微尘，那个微尘里头又有世界，所以世界是重重无尽，佛在经上讲不可思议。这是什么道理？这是怎么回事情？佛说这是性德，本来就是这样的，法尔如是。今天科学技术再发达，我看充其量也只能看到平面的大千世界，微尘里面的世界没法子看到，再精密的仪器也没有办法发现微尘里面有无量无边的大千世界。一一微尘，一一毛孔，一一毛端，无不如是。这一桩事情，世尊在一般讲经不说，《华严经》里面他说出来了。为什么？《华严经》的对象，法身菩萨，这里面法身菩萨几乎都是修普贤行的。
下面说，「若通论余净土，更有五义，谓诸刹相入义」。这是圆融，一佛刹即一切佛刹，不要说一佛刹，一微尘里面就现一切佛刹，微尘都能现，哪有佛刹不相入的道理！诸刹相入相即，第二是「相即」，第三「一具一切」，第四「广狭自在」，第五「帝网重叠，并如前后诸文所说」。《华严》给我们显示无尽的庄严，这后面五个意思完全是《华严经》上的，圆融无碍，自在融通，相即相入，一即一切，一切即一。清凉大师在这个经里面给我们说出，理事无碍，事事无碍，这才真正是大自在。现在时间到了，这一段经文我们就讲到此地。
诸位同学，请看下面第三段总结娑婆，请看经文：
【诸佛子，此娑婆世界，有百亿四天下，如来於中有百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
这一段文字是决定不能少的，为什么？前面只是举个例子说，让我们了解佛的名号不可思议。诸佛菩萨、世出世间的圣人都没有一定的名号，名号的意义，全是为了教化众生、教学方便而建立的，这个意思一定要懂得。古时候在中国，其他国家我不很熟悉，在中国历史上我们了解，父母为儿女命名，我们现在讲起个名字，名字的用意是对於这个小孩一生的期望。希望他将来长大了，看到自己的名字，听到别人称这个名字，就要想到父母对自己的期望，希望自己在这一生当中能做到名副其实，你看这个意思多深。
不像现在，现在这个小孩起名字已经不存在这个意思了，而且现代年轻人也不尊重父母给他起的名字，他觉得这个名字不好，他要改。在中国古时候名不可以改的，改名是什么？是大不孝，违背父母的意思。佛菩萨的名号是教化众生的，肯定是观察所谓此时此处一切众生的需要，做为教学的总纲领，总的方针。我们看到名号就知道佛在此地教的是什么，这个地方众生迫切需要学的是什么，名字表法。
如来在这一个大千世界，这个大千世界里面有百亿单位世界，每一个世界众生不一样，根性不相同，这就是《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」。这个人投胎到这个世界上来，他为什么不投胎到别的星球上去，他要到你这个地方来？在佛法里面讲「共业所感」，这是佛教的名词，中国儒家所讲的「人以群分」。他跟这一群人有相同的爱好，自然就来了。在这个世间，这种现象我们很显然的能看得出来，这个地方是佛教的一个小道场，喜欢到这边来的都是学佛的，兴趣相投！我们教堂前面那边是天主教堂，信仰天主的，你看看都到那边去了。所以在这个地球上许许多多不同的小团体，何止千万，人的爱好不一样，这是小的。
大的世界亦复如是，娑婆世界里面『有百亿四天下』，这个四天下是单位世界，每一个单位世界大的也不相同，因此佛在每一个团体教的东西不一样。你看在我们这个学院，我们每天在这个地方，大家在一块共同学习研究讲解的，佛经；对面的教堂里面讲的是《新旧约》，名字不一样，内容也不相同。这个道理事实真相不可以不懂。它的目的，这经上讲得很清楚，『令诸众生，各别知见』。这个就是普贤菩萨十愿里面所说的「恒顺众生，随喜功德」，《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，佛真的没有定法可说，也没有一定的形相，没有一定的名字，千变万化。但是不管怎么变化，不管多少，它的方向目标是一致的，总是希望帮助众生觉悟，帮助众生作佛。作佛就是做一个真正明白人，对於宇宙人生真相彻底明了，称之为佛。
我们再看下面第二个大段，「彰娑婆邻近十方，亦为十段」。第一段密训世界。前面所说的是娑婆世界本土，我们现在居住的这个四天下的十方，娑婆世界之内的，没有离开娑婆世界。现在这第二个大段，世尊要跟我们讲我们娑婆世界邻近的十方，这个十方这是大世界。前面所讲的世界是一四天下，这个地方所讲的世界就跟我们娑婆世界一样，范围愈来愈大，介绍还是简单扼要，略举几个做代表。十方那就有十段，这是百亿四天下之外的，第一段「密训」，密训世界。请看经文：
【诸佛子，此娑婆世界东。】
这个要注意，前面是此四天下东，现在是『娑婆世界东』。
【次有世界，名为密训。如来於彼，或名平等，或名殊胜，或名安慰，或名开晓意，或名闻慧，或名真实语，或名得自在，或名最胜身，或名大勇猛，或名无等智。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
经文上每一个字都不能疏忽，你才真正能够体会到佛的义趣，开经偈讲的「愿解如来真实义」。『密训』，我们这个世界叫娑婆，娑婆是梵语，翻成中国意思叫堪忍，这个名词不好，堪忍的意思，你真正能忍受得了，可见得这里头日子不好过。这个世界里面的众生，绝大多数可以说，恶多善少，所以感得的这个世界叫五浊恶世，生活在这里真是难过。我们许多人，自古至今都有很深很深的感受，在这个世间煎熬，苦难太多了，安乐的时日很短。纵然你长寿活到一百岁，这一百岁当中，有几年你能够称心如意？多少时间不顺心不如意？这是我们每一个人冷静想想都清楚，都明了。
「密训」这个名号不错，最低限度让我们能够体会得到的，这个世界的众生能够接受佛菩萨的教训，不像我们这个世界。我们这个世界愿意接受圣贤人教诲，真的不多，十分之一都不到，所以这个世界不太平，愿意接受的人太少了。全世界信仰宗教，愿意依照宗教教学去做的，恐怕百分之一都不到，一百个人当中能找到一个人吗？难了。信仰宗教的人很多，他不如法，他不肯去做，得不到实际上的效果。
训，训加个密，这个密不是神秘，不是秘密，是什么密？深密。所以我看到这个名词，我就想到抗战胜利之后，我在南京读书。