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镰仓时代，开创日莲宗的日莲上人（一二二二——一二八二）在云：“草木皆成佛”。又《法华经》中云：所有的人皆可成佛，真正的佛是遍一切处。草木皆是佛，意在说明自然界的草木皆是佛之显现。日本的江户时代，报德教的创始者，二宫尊德（一七八九——一八五六）歌云：“无声亦亦无臭，常於天地间，书无字真经。”“经”不是用文字写成的，“经”是浑然天成於天地间。宇宙、天地、大自然即是“经典”，如何阅读这部“无字真经”？他说：“闭上肉眼以心眼来读；肉眼所见有限，心眼所视无限。”以心眼来看大自然，自然可读通无字真经。
日本人继承著中国人的自然观，他们生活在美丽的国土，大自然的怀抱中，而道出“山川草木，悉皆成佛”。这句话正足以表现日本人的自然观。
（三）结语
自然和人类是同根，是一体，站在这样的东洋自然观的立场来说，人类和自然调和与共存无论如何是必行的，也是必须的。若人类不以和自然共存共荣为目标的话，人类很快就会步上灭亡之道，我们应该知道，自然所能提供给我们可资利用的是有界限。
日本的首都东京，无计划地急於前进迈向都市化，导致人口激增，绿地几乎消失殆尽而被称为沙漠东京。但就在这样的东京都内，皇宫以及明治神宫广大的区域内仍留有一大片自然的青绿。而明治神宫的森林区并非是自然生长，那是集合全国各处献来的十万株树林而成的人工林，这个人工林的树木如今仍然郁郁苍苍，如同自然林一般。凋落的落的叶自然而成护林的肥料，人们只要有爱大自然的心，人工林也能变成自然森林。如同上述所举之例。
如今正是迎向二十一世纪的时代，必须要以爱心来正视科学与自然。要以维护地球的清净，积极保护自然生态环境其不受污染不被破坏为使命。日本政府发表了一项新闻，提到明年度将在“国立公害研究所”中新设“地球环境中心”，是一个专门从事地环境之研究为要务的机构。又近来关於环境保护的问题及其重要性，透过大众媒介不断地被提起。事实上，政府也好，大企业也好，最重要的是每一个国民的意识所在。在每一个人的心中，都要有对环境保护的共识；确定文明是建立在人类和自然共存的基点上，这样的共识，也就是人类文明提升的指标。
四·心净则国土净
译完全文，不禁连想到，世界为什么这样纷乱？人类为什么会如此不安，为什么不懂得爱护大自然？追究其根底，必有其病源。根不固而求木之繁茂，源不远而求水之流长，是绝对无有是处，因此人心不安，世事纷乱乃根源於人心自私自利，投机取巧。所以国父说：“国者，人之器也”。国之好坏，不在客观器世间的好坏，而在主观的人心的好坏。所谓心是功之魁，罪之首；如一把刀，用得当即有功，用得不当即有罪。又如手能救人，也能害人。拳头捶背很舒服，拳头打人痛不可支。所以手的举动，刀的运用还是由心来指挥的。因此心才是万物的主宰。说远一点，不但世间法由心所主宰，即出世间法亦是心所创的，故《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造”。是故欲谋世界和平，必先净化人心。如《维摩经》所云：“心净则一切国土皆净”。
如何净化人心呢？以佛教的立场言：守五戒、行十善（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴），信仰因果道理。唯如此才是人们运通、得失、富贵的尺度。唯有因果才能使人除却不正的思想，才能轨范人们的善恶行为。世间有一人能信因果，就有一人能够行善，也就是国家少一个坏人，多一个好人。若一个家庭里的人，都能深信因果法则，不昧因果，人类心理自然会改变，而向善的方面去努力而行。唯有守法、行善才能使我们享受到真正自由的生活。过和平的日子。有这么一个故事说：
一家人到湖边去度假以前，做父亲的宣布了度假的规则，但是家里的两个少年表示反对。他们说：“我们是到湖滨去享受自由自在的生活，我们不需要规则的束缚。”
父亲采纳了他们的意见，取消了一切规则。但是一到湖滨，问题就来了。两个男孩都发现没有带游泳裤。母亲说，父亲原来规定由她负责收拾和检查行李，规则既已废除，她犯不著多管闭事。
两个孩子玩够了回来吃东西的时候，父母亲已经吃过点心。爸爸说，没有规则，每个人都应该照料自己。
这两个少年终於得到了一个教训；规则有时候好像是不必要的束缚，但是却能创造一个可以使你享受真正自由自在的生活的环境。
五·心包太虚，量周沙界
这世界上最值得欣赏的是清沏的蓝天，宁静的青山，树荫下的阴凉，草地上的温馨，鸟儿的歌唱，小溪里潺潺的流水声，还有掠过天空的云彩，以及阵雨后鲜花的清丽和泥土的芳香。
有些诗人认为大自然比艺术品更美，英国十七世纪桂冠诗人德来敦曾说明它的理由：“因为艺术可能有错，大自然却永不失误。”
我们的心若能容纳大自然的一切，任其自由自在生长，则能和宇宙万物浑然成一体。万物静观皆自得，一念静心成正觉。
如禅诗云：“木食草衣心似月，一生无念复无涯，时人若问居何处，青山绿水是我家。”民国六十九年十二月三日，星云大师在国父纪念馆讲演时提到：《六祖坛经》说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛”，心、佛、众生等无差别，佛就是众生，众生就是佛，其差别只在“心”的迷悟；迷则妄念丛生，万缘攀附，疆界障隔，人我两立；悟则豁然开朗，远离妄缘，平等摄众，心包太虚。
各位知道麽？我们的心原本民与佛陀一般，能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵，何等宽大啊！我们的心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；我们的心好像田地，可以滋长善根，种植功德；我们的心好像明镜，可以洞察万象，映现一切；我们的心又如大海一般，蕴藏著无限的能源宝藏。
我们近来常听说世界发生能源危机，其实真正的能源未必就是石油，或电力，真正的能源乃在我们的心中。如果没有石油，没有电力，我们的内心依然可以发放光明；我们的道德之光、修养可以照亮人间。虽然没有钱财富贵，只要心中有能源，便能时时满足，刻刻感恩，那也就是拥有富贵钱财了。
“若人欲识佛境界，当净其心如虚空”，我们想和三世诸平等齐名，首先便要把心扩大，扩大到如同虚空一般。不仅我们的丈夫、子女可爱，乃至公婆、妯娌都很可爱；不只自己的亲子可爱，前妻的儿女也很可爱；不仅是我们的亲人、朋友可爱，乃至外面的同事、社会上的众人、世间的芸芸众生，每个人都很可爱。我们心中有佛，我们每个人都可以扩大自己的心。如果你要富贵，那就先把你的心扩大开来，使它能包能容，广包广容，富贵自然就在其中了。
六·总结
最后就以一段经文，做为本文之结束。祈望人们能深切地了解自心，认识真心，不以自我为中心——体悟佛所说的缘生诸法的真理，用虚心来容纳一切，做到“我为人人，人人为我”。诸法既是众缘和合的，当然就不是唯一、单独。所以人类与自然可融和，人与人之间能互助。人人如此，就不会生起不善的心理去破坏他人，假若去破坏他人，那就无异破坏自己；污染大自然，也等於污染自己的心一样。好比，和农夫过不去，我就没有饭吃，和工人吵架，工人一罢工，我就没有衣穿。俗云：“人如水，我如鱼”，鱼离开水，就不能生存，我离开了人，我破坏了大自然，同样不能生存。世界上的人，如能个个如此想，去实行，则社会安乐、世界和平就指日可待了。那真的是“万家生佛”！
《大乘止观法门》卷四：
心性自清净，诸法唯一心；
此心即众生，此心菩萨佛。
生死亦是心，涅槃亦是心；
一心而作二，二还无二相，
一心如大海，其性恒一味。
而具种种义，是无穷法藏，
是故诸行者，应当一切时。
观察自身心，知悉由染业，
熏藏心故起，既知如来藏。
信熏作世法，应解众生体，
悉是如来藏，复念真藏心。
随熏作世法，若以净业熏，
藏必作佛果。（《大正藏》卷四十六，六十六二上）
注释：
①芥子——梵语Sarsapa，原后芥菜之种子，颜色有白、黄、赤、青、黑之分。体积微小，故於经典中屡用以比喻极小之物，如谓“芥子容须弥，毛孔收杀海。”即为常见於佛典中之譬喻。又以“芥子投针锋”比喻极难得之事。如北本《涅槃经》卷二：“佛出世之难得犹如芥子投针锋”。
②《大正藏》卷二十五，二七六中。
③慈航法师讲述，《菩提心影》第二篇——人生。
④《星云大师讲演集》（二）
第八章 计较与执著——遍计所执与诸法性空
一·遍计所执性
在人世间，有很多纷争的起因就是从计较“你多我少”、执著“你有我无”中引发了不少无谓的烦恼。
举世闻名的福特公司，有天为一位领班在其退休前夕举行送别会，当这位当了十九年领班的人起来致词时，大家才发现到，领班的脸和公司经理的脸怎么那么像，不禁纳闷在心。
领班首先感谢大家这十几年来对他的支持、照顾，接著又说：‘从懂事到现在，小时候抱怨零用钱太少，计较衣服不够新款，长大有了工作后，计较薪水太低，假期太少，我的一生就在这样不断的计较与抱怨中过了一大半。而我的弟弟，从不跟我争执，只是埋头做他自己的计划，并细心检查计划是否周详，计划实现后在检讨缺失，怎样才能更完美，从不把心思放在“得与失”上，更不会和人计较，就这样他所作的计划一个又一个地实现，他也从小职员成公司的经理。同在一家公司，由於我的心态和他不同，所以至今仍是一个领班。或许各位已经发现了，那位和我长得很像的经理也在此，他就是我弟弟，我没什么礼物给各位，只有把自己亲身经历的心路向大家报告。今后我还有一大段美好的人生，我也要好好地计划一下如何来过这个不计较、不执著的人生……’全场此时响起一片掌声……。
看到别人开著名贵轿车很拉风地在路上行驶，而看看自己只有骑著噗噗作响的摩托车的份儿，心里觉得不是滋味，不如人。但回头看一看，还有人骑者脚踏车，或步行，甚至还有人满头大汗地推著一辆板车上山坡，看看自己此上虽不足，比下还有绰绰有馀。如果我们对世间上的一切，都能抱持知足的心理，不羡慕、不比较，幸福自然会常伴左右。
星云大师说：“一个有力量的人，他的价值观是建立在对自己的肯定之上。没有信心的人，才从外在的环境找寻自己的价值；当外境不如意时，起了比较、计较的心，痛苦也随之而至。幸福的人，不从计较、比较上去贪求别人给予，而是肯定知足的奉献人羣！
在唯识学上，把分别计较，常起执著的心态称为遍计所执。
二·识的三性、三无性说
凡是有为法皆是因缘所生的假法，无一法能够常住而实有。而我们从古至今，仍迷於这些因缘所生的假法，执著心外有实法，相信“海可枯，石可烂，此情永不变”的誓言是真的，追求富华富贵以为拥有它即可享幸福人生。由於对人起实我，对境起实法的妄见，而永沉於生死苦海中，无法出离。慈悲伟大的佛陀，为了要济度众生的虚妄执著，特地讲说三性、三无性的中道，俾使众生得以契悟——因缘所生法，我说即是空。
三性，就是三种自性：遍计所执性、圆成实性。三无性，是相无自性、生无自性、胜义无自性。
人对宇宙万有总相的认识是无止境的，人们只能从总体上去把握属於被意识到的事物和外部各个方面的完整规律，从中悟出在於现象后面被意识遮蔽著的本质。为了达到这个目的，唯识学从意识再现的事物入手，观察其本质与现象之间互为体用因果的关系，去实证体认真理、认识客观存在的途经。识的运动和变化就在这个限度内去展开其“万法以用显体”的规律和方法。因此，作为显现意识的本质及其作用的识的三性层次，本身必须