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藏传净土论-第15章

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    从前,一位商人牵着一条狗上路了。途中,那条狗偷吃了商人们所带的肉。那些商人们把它的四肢全部砍掉后扔在空旷的荒野中。它感受了异常的痛苦。这是由于:迦叶佛时,它曾是一位声音悦耳动听的年青比丘。当时他对一位声音不好听的老比丘说:“你的声音简直像狗叫一样。”由此他于五百世中连续转生为狗。

    一般而言,那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以言语侮辱伤害他人。

    往昔,某寺院有位智慧颇高的格西,在辩论过程中无有人能辩胜他。于是他说:“你们真像驴一样。”并作出姿态。他以此恶业死后立即转生为驴头鬼。

    再有,安多地方的一位格西是获得文殊菩萨加持的高僧大德。一次,来自某大寺院的一位小僧人与其关于“众生有无新生……”这一问题展开了辩论。当大格西的理证稍有相违时,那位小僧人因此便认为自己智慧不凡,顺口说道:“你真是一无所知,‘三轮(辩论时,对方若理屈词穷,辩者可说“三轮”,指对方完全输了)’!”以此果报,他即生舌根完全糜烂,最后舌头断掉而绝命身亡。

    以贪嗔之心进行辩经,若引起互相生嗔,则罪过十分严重:昔日,大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时,两位比丘开始辩论,最后双方恶语相讥,互不相让。因为年青的比丘对老年比丘说了许多粗言恶语,以致于年老比丘怀恨在心,气愤地回到自己的住处,闭门不出,最终死在那间房屋里并转生为一条毒蛇。当时,世尊吩咐阿难说:“你去告诉那条毒蛇:世尊说,‘蛇呀!你是曾于我教法中出家的,本可获得解脱,但如今你因生嗔心而转为毒蛇,你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨,将堕入地狱之中。’”阿难尊者带着那位年青比丘去敲毒蛇的房门,并一五一十地转告了世尊的话。可是,那条毒蛇喷散嗔恨的毒气后仍不肯出来。世尊又命目犍连尊者去了,他也同样转述了世尊的话。然而,那条毒蛇只是从铁门缝中伸一下头,就又钻到里面去了,还是不愿出来。此时,舍卫城到处传说着一位比丘因嗔心而转成了毒蛇,致使许多人为了看热闹而聚集在那里。随后,世尊也携眷属来到此处。佛陀严厉呵责了那条毒蛇。它无法堪忍世尊的语言威力,很快便出来了。世尊将毒蛇带到祇陀园。它在众人面前惊恐不已,跑到世尊座下蜷身而居。世尊将它与那位比丘放在一起后,说:“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语之业而转生为毒蛇,如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业,那么来世你将会怎样呢?……”讲述了许多过患。那条蛇知道自己已投生为恶劣的众生后失声痛哭起来。佛陀说:“你造恶业时理应啼哭(但那时却未流泪),如今恶果成熟已转为旁生,哭又有什么用呢?快向这位比丘忏悔!这位比丘,你曾经是这条蛇的辩论对手,无疑也应顶礼(忏悔)。”那位比丘向毒蛇顶礼,那条毒蛇也礼拜了比丘。在场的所有人都惊奇不已,更加对佛陀生起信心,对因果生起诚信。世尊也依此因缘而传授佛法,令许多人获得功德(得果位)。那条毒蛇也在对佛陀生起信心中死去,后来转生到三十三天。如此具足戒律、精通三藏的比丘尚且由于嗔心、恶语而转生为毒蛇,那么像我们这些毫无功德的在家男女们将会如何呢?因为当时正值大慈大悲的导师在世、业果迅速便可成熟的缘故,恶业瞬间即可得以清净。如今在这佛法末期,积累恶业之力与往昔截然不同,所以在尚未受完果报之前不可能值遇佛陀那样的导师。当今具诤时嗔恨浊十分猖獗,从出家人到在家人以贪嗔偏袒之心评论教法宗派的好坏或者为了地位、名声、财产、受用等这些无有丝毫实义或者蝇头小利的事,始终怀着如毒般的恶心,恶语好似毒箭一般从口中射出,由此导致暴发激烈的争吵纠纷甚至国破家亡,这是在造死后立即堕入地狱的罪业。如颂云:“在家众为受争论,出家者为想争论。”《俱舍论》中也宣说了受、想是争论之根本、轮回之因。因此,无论是依靠佛法说粗语还是为世间轮回琐事出恶言、恶语,都是嗔恨、争斗的根源。所以,我们思维以上的公案后应当备加警惕。最初互相说恶语,一旦生起嗔心就要立刻改变,否则将于多生累世堕入地狱以及转生为毒蛇。

    此外,取恶名的罪过也极为严重:往昔,迦叶佛时,一位名叫西哦色嘉通晓三藏的比丘,出言不逊给诸多圣者比丘起“犹如马头”等许多恶名。结果他从人寿二万岁时死去转生为庞大鲸鱼、身上具有马头等十八个头像的旁生,到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦。

    本来,人人都有一个固定的名字代表他自己,如果不叫人本身的名字,而取一些“豁嘴”、“歪鼻”之类的恶名,都是在积累堕入恶趣的罪业。昔日,释迦族五百女子的丈夫被暴军斩尽杀绝,她们都成了寡妇。后来帕吉波国王的军队又将她们的手脚全部砍断,结果她们死去。这是由于:她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人,当时,给诸比丘取“断足”、“断臂”等恶名,以此恶业在许多生世中堕入地狱,又于五百世中被砍断手脚而亡。无论是取什么恶名都会感受五百次那样的等流果报。如若对比丘沙弥等取恶名,其异熟果将堕入地狱。

    此外,若对父母口出恶言,果报也极为严重:从前,边地具石境内的力部施主有一个儿子名叫珠辛吉。他要前往大海岛屿去取宝时,他的母亲极力阻止,但他却不听。最后母亲伤心地哭了。他气极败坏地说:“我要前去取宝,你却说不吉祥的话,愿你见地狱!”用牧区的话就是怒骂“下地狱吧!”这样口出粗语后他便一走了之。途中在一家旅店住宿,因业力所感商人们全部走了,珠辛吉睡得太沉,诸商人也把他给忘了。等他醒来时所有的商人都已无影无踪。知道只剩下他和两头驴留在空无一人的海边上以后,他十分惊慌,马上将两头驴连在一起,驱赶着它们向前行进。这时,狂风大作,路途完全被沙子遮住,根本不知往哪里走。然而,那两头驴很聪明,它们凭着嗅觉闻气味缓缓地向前行进。珠辛吉因为又慌又急,于是用鞭子猛力抽打它们,希望加快速度。结果两头驴也因神志不清而迷路了。他们来到另一个空旷的地方,两头驴已精疲力竭、口干舌燥,它们伸出舌头呼呼地喘气。见此情景,珠辛吉生起了恻隐之心,便将它们留在原地,他到处漂荡,最后到了十分恐怖的饿鬼城市……,后来又在十二年间以他原来的那一身份不断流落于地狱之处,受尽了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。

    甚至对旁生也不能恶语指责:久远以前,一位施主有一个耕种的仆人和两头牛。一次,牛去田里时,仆人扔一节木头砸断了一头牛的角,就称它为“断角”。又有一头牛跑到地里时,他抛镰刀砍掉了它的尾巴,称它为“断尾”。那位主人本来答应将女儿嫁给那个仆人,后来没有履行诺言。仆人对主人怀恨在心,他把两头牛拴在一棵枯树上,用鞭子抽打,然后置之不理。贤劫时旁生会说话,它们说:“以前你从来也不用鞭子打我们俩,而且给我们喂草、喂水,就像父母一样慈爱、保护,现在为什么这样虐待我们?我俩犯了什么错?”

    仆人说:“虽然你们是无辜的,但你们的主人欺骗了我。”

    牛问:“那么,你为何不禀告国王呢?”仆人回答:“我没有证人。”

    牛说:“你向国王禀告,我们可以作你的证人。如果国王问:‘你有证人吗?’你就说:‘有牦牛们作证。’如若国王说:‘牦牛们怎么能作证呢?’你就回答:‘我们把它们拴在岩石下,如果我的话是真的,那么就告诉它们:‘不吃草不饮水。’这时,我们也不吃不喝,直到国王相信为止。”

    于是仆人就这样向国王禀告了。国王说:“那么,就这样做来看吧。”此刻,断尾的牦牛突然想到仆人喊自己“断尾”的恶名,于是记恨起来,它说:“我不愿意作证,不用说是草,就是石头我也要吃。”其余的牦牛们说:“这位仆人对我们犹如父母般慈爱,我们不能骗他,应当为他作证。”它说:“尽管这是事实,但因他经常叫我断尾,所以我不愿意为他作证。”

    其余牦牛对仆人说:“你(用绳子)把这头断尾牛的鼻子穿透后系在我们的牛角上,如果它吃草的话,我们的牛角便向上抬起,那时你就说:‘大家看啊!它们所指示的太阳也在为我作证呢。’这样将得胜。”

    仆人将断尾牛的鼻子穿透。

    那牛喊道:“你们看呀,这个人还在加害我。”

    其余的牦牛说:“他不是加害你,而是在给你打扮呢,你不要出声,静静地呆着吧!”

    国王进行审判时,牦牛们如此为他辩护,结果他大获全胜,如愿娶到了主人的女儿。这说明:虽然是旁生,但如果慈爱它们,它们也知道报恩;如若口出恶语伤害它们,那么从今世起它们也会报仇。即使未能报仇,也会发恶愿于生生世世中不断陷害报复。

    此外,在一个僻静的山村,住着一个赶车的人,他有名叫“嘎雪”、“萨热”的两头牛,后来它俩各自生了一头小牛犊。因为嘎雪所生的小牛犊的牛角连在一起,所以为它取名“嘎雪连角”;因为萨热的小牛犊是歪嘴而给它取名“萨热歪嘴”。这两头小牛犊逐渐长成了大牦牛。一次,车夫们聚集一起谈论牦牛的好坏。那两头牦牛的主人胸有成竹地说:“我的这两头牦牛十分出色。”他们协商决定:以五百两黄金作赌注,让牦牛们在艰险难行的路上拉着装有大批货物的车进行比赛。那些人也下了赌金。主人让两头牦牛拉着车,他自己一边驱赶一边喊:“嘎雪连角快跑!萨热歪嘴快走!”可是它们却毫不情愿。于是他用针扎它们。这时,其他人说:“你输了,不要害死牦牛啊,快把赌钱给了。”结果他损失了五百两黄金。他为了惩罚那两头牦牛,数数鞭打它们并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。

    那两头牦牛以人语说道:“你为何要这般惩治我俩呢?我们犯了什么罪?”

    他(怒不可遏地)说:“你们俩明明知道,却故意让我输了钱,因此处罚你们!”

    它们俩说:“那是你自己的口业所造成的。本来我们俩的名字叫‘萨热’、‘嘎雪’,可你却喊我们‘连角’、‘歪嘴’这样难听的名字,所以你才输了。但是,现在你选一条更为难行的道路,在马车上装上原来两倍多的货物,下原先两倍的赌金,直呼我们的名字,再进行一次比赛,我们会让你赢得赌金。”

    他按照它们所说的去做了,然后一边赶它们一边喊:“嘎雪快跑,萨热快跑呀!”那两头牦牛竭尽全力很快将货物顺利送到平原上,最后他赢得了一千两赌金。

    可见,无论是对人还是对旁生都不能说难听刺耳的恶语。如律藏中说:“故当说柔语,莫言不悦语,若说悦耳语,成善无罪业。”

    那么,何人易说恶语呢?那些恶口如蛇舌、心狠残暴、暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。

    有些人天生除了说恶语以外似乎不会说话一样,这也经常会伤害不熟悉的人。多数恶人故意说恶语刺伤他人的心。如《因缘品》中云:“天生一出言,便说恶语者,犹如利斧头,将砍断自己。”邬金莲师曾说:“恶人之语如毒树,触于何处断一节。”经中云:“为恶语垢所制服,无论何者无安乐,犹如狮蛇极凶残,恶语之人无善趣。”《报恩经》中说:“炽热诸铁轮,恒旋头顶上,其苦非难忍,(倘若说恶语,果报更难忍,)永莫说恶语。”又如颂云:“炽热诸铁轮,恒旋头顶上,其苦非难忍,(倘若说恶语,果报更难忍,)于圣莫说恶。”

    想到此等过患后,如果能够断除恶语,那么不会转生于恶趣之中,并且经常听到悦耳之语,受到众人恭敬,亲朋好友众多,一切事业自然成办,即使沦为一无所有的乞丐,也会赢得诸人喜欢,永无死于恶性(无有善法)中的顾虑。如经云:“断除诸傲慢,恶语伤感情,何者说柔语,彼士转善趣。”又说:“圣者断恶语,恒说柔和语,极喜美语者,近住于涅槃。”

    绮语:主要是指未经观察、信口雌黄的无关语。如世尊曾说:“详察细审而言说,未经观察切莫说。”如果要开口讲话必须要深思熟虑之后再出言。如果没有进行观察顺口就说,那么很可能造成前言不搭后语,成为绮语。如在大众场
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