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大愿语录：
树叶枯黄自然掉落，生老病死自然法则，即是如此无常，当积极自利利他。
在家居士如何修行（律篇）：之四
各位诸山长老、各位护法居士、吉祥如意！我们又见面了。
四大皆空人人有分
上集说到四大皆空，很多人误解这个四大皆空是出家人的专利，不是出家人就不必四大皆空。在前一集中我已经稍作解释了，不管是有修行或者没有修行者毕竟都是四大皆空的。有的人错认了佛教，他把佛教当成是一种悲观，学佛一定要每天装出一副很悲观的样子，正襟危坐，愁眉苦脸，正经八百……什么的。好像对世界任何一切轻安快乐的事情，统统不能拥有，这种观念是不正确的。学佛若不是为了得到轻安，得到快乐，得到和平，得到自在，那我们学佛要干什么呢？不学佛便罢，如果愈学烦恼愈多，那么我们就不需要学佛修行了。
修行人假如常听到下面这句话是很正常的：“唉哟！你是看不开的，已经四大皆空了，怎么还在说感情和快乐的事情呢？”当你听到这句话，你要同情他的无知，因为他不了解佛所说的觉有情的意思，或压根儿没听过。佛说的觉有情，不是愚痴的无情，他所说的快乐，也不是从物质上去追求快乐，而是使内心轻安快乐。佛陀所说的：经济的稳定，这就是物质的快乐。物质的快乐之外，必须要充实内心的快乐，这样才能得到身心的安乐。读过这本书的人相信不会再误解修行人了，也不会一开口就说：“一个修行者还要什么情与无情？还要什么快乐与不快乐？”应该不会再这样误解了，先前有这种见解是不了解佛法的，要不然就是对佛法了解不彻底。基本上佛教是重视亲情，重视友情的。
觉者不纵容渴爱的生起
觉者：觉有情。所以并不是无情，并不是像枯木，而是重视在他彻底觉悟后的有情，心中有情而不被情所束缚，也可以说心中有情，而不被情粘到，心中有爱但是不会被爱粘到。纵然无明未觉，只要不落入渴爱沾粘之中，仍不偏离中道。在无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死十二因缘当中，最重要的是说，你有触、有受（感受到）由此止住，你不能再落入爱、取、有。假使你经感受到又落入爱、取、有，你就产生一个或好或坏的烦恼，好、坏都将成为个人的业力，人人都是如此，所以千万别去沾粘渴爱，才不会有烦恼生起。有好多人说他们的烦恼好多好多，不知怎么办？如果他们继续纵容渴爱生起，烦恼的灭除仍是遥遥无期。
世间无主宰者亦无我
佛陀在亲情、友情的生活当中，已经说得非常清楚，还有佛陀也亲自力行，更常常教导他的弟子，去实践亲情和友情，因此佛教并不是无情的，更不是断情，唯一要注意的就是不沾粘情，不沾粘爱，不沾粘一个“我”。说起来“我见”最可怕。虽说实相中无我，一旦执有一个我，就牢不可破，连别人都说是我的，如：他是我的儿子；这“东西”是“我的”；这一千块是我的……。其实世界上的任何东西没有一样是我的，说真的不管是财产、房屋、汽车、衣服、身体、夫妻、儿女、兄弟姊妹……，都只是有使用权而没有永久拥有权，没有一样东西真正属于谁的。所有的东西大家互相使用，宇宙的空间大家互相使用，一个家庭建立之后家人互相使用，人与人当中互相沟通，就是互相使用，一切的一切都是互相使用的，没有一样东西属于私人的。连生命都只属于因缘而不是属于我的，那还能从哪里找到一样是我的呢？如果真有“我的”人、事、物，那么“我”就能控制它、操纵它，事实不然，你看：明天要感冒会不会跟自己通知说“明天要感冒了，你自己要注意了”或“感冒了，自己能叫自己不要感冒吗？”“在痛苦时，自己能叫自己不要难过？”“人要死了，自己有能力叫自己不死吗？”会感冒的、会痛苦的、会死的都没有。“一个我”存在其中，只是一些因缘显现着无常的现象而已，所以说东西以及包含四大的身体都只是暂时有使用权而已，并不是永远是我们的。你如果了解这样，你就不会沾粘了，因为连身体都无法如愿地操纵它，你还在为谁辛苦为谁忙？所以佛陀不论对亲情或是对友情都教导他的弟子如何明确去实践呢！
佛陀的法与精神受肯定
有一些人错认为出家人都必须要断情，不再认亲情，才叫看得开，才能修成正果，这种的说法也是不了解佛陀教义的人，怎么说呢？一个人学佛要有目标，目标又包含两项：一项就是了解真理（法），另一项就是了解佛陀的“精神”。不学佛就没话讲，如果想去除烦恼就必须要学佛，而学佛一定要了解佛陀他所体证的真理。它的精神又是什么？就是利益众生，希望众生个个离苦得乐，希望所有的众生都断除忧、悲、苦、恼，证得涅槃，这是佛陀的大悲愿心，这大悲愿心假如失去的话，那就变成独善其身了。所以在这个前提之下，我们必须了解戒、律、法及佛陀的精神，如此才样样具足。我们不要认为出家以后什么都不要了，既然什么都没有了，你就不用修了。如果什么都没有了，就没有因果没有道德观念和业力的轮回了。这种的无和涅槃是不一样的，真正的涅槃是看彻底了，了解清楚了，知道任何事情的起点与终点，真理知道得清清楚楚明明白白，已无得失心。并不是盲目无明的那种，什么都没有了，这样是很恐怖的，恐怖什么呢？没有因果观念，没有道德观念，包括不会生智慧，当然就无法用智慧转生烦恼的念，因此也无法体会真正的没烦恼（涅槃）。
“放下”的真谛
很多人嘴里说放下，但却不知要放下什么？也不知道要如何放下？假若没有真正了解人生宇宙的真相之前，要说放下谈何容易！除了彻底体证真理的人够格说放下以外，其他的大多误以为“放弃”就是放下。例如：出了家即断绝亲情，不跟亲人往来，这种即是放弃而非放下。因此出家以后，是不能断亲情的，同时，还更加要认识亲情才是正确的。或许有人不是这种说法，他说：“唉呀！你已经学佛了，怎么又落在社会的世俗事上去了。”我认为这种说法是忘恩负义的，也不合乎慈悲的原则。现在有的每一样东西，都要在现有的生活空间里发展而来，离开这个现有的生活空间另外去找一个不属于此空间的东西，这样我觉得比较不如实。聪明的人会活在现有的当中，这样比较如实。在如实的生活当中建立了身心的安和，那么这是我们修行的方式与目标，若不是的话，就变成跟社会跟人群脱离，那就错了，所以别认为出家以后就必须要断情，包括父子情、母子情、朋友情，不论什么情都断离了，才算是出了家，这是无情无义的作为，而且完全错了。你不妨想想看：要不是有父母生你，怎么会有你呢？何况父母又养育你！若你不感念父母的亲情，那么你就像朽木、顽石了。
我曾经讲过，佛陀当时虽然离开王宫去修行，但是当他证悟了佛法之后，他还是回国度化所有的百姓，度化他的父王，他不只度化他父王而已，包括他父王生病时，他还亲自照顾，死后还亲自抬棺……等等的孝行，以及说法度众当中，均以孝道为基础，逐渐导入涅槃。由此可知佛教不是像一般人所想像的：出家以后，每项事物都不能管。真正并不是这样的，而是叫你每项事物别沾粘罢了。出家是叫你离开烦恼、执着的家，并不是离开所有世间一切的事情，如果这样，那么一些智能上有障碍的或是植物人，岂不是变成大修行人了？其实他们只是“无记”罢了！修学要学智慧学解脱，并不是学无记，无记不能解脱。所以孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这是人人必须修持的德目。
老师授求生技能 师父授涅功夫
如果没有老师教我们社会的知识及求生的技能，那我们如何在社会求生存？除了老师教我们求生存的知识及技能之外，另外修行人教我们心地的安静也不可或缺。一般的老师是教我们一些求生的条件，而出家修行的师父会教我们心灵的环保。老师及师父教给我们身心安住平稳的条件，自己的身心安和二项，就建立在这个地方。我们如果能守住这二项，依照他们所教导的方式，先做好慈心不杀，就是生慈悲心不杀害生灵，然后继续修好十善业。十善业是人人必须要修的。不管你是修行人也好，不是修行人也好，是出家人也好或不是出家人也好，都应该修十善业，及孝养父母、奉事师长，这是做人的根本道理。
由于我们过去的行为，现在要自己去承担业力牵引而来的结果；而你现在所做的行为，又将成为你自己未来的果报。因此你最后所受的果报并非操纵在别人，而是取决于你自己一切的行为。也就是说，你现在的行为会感召以后的结果，你的结果是由你的行为感召而来的。因此，果报现前时，求佛、菩萨、鬼神是无济于事的。正所谓叫天天不应，叫地地不灵，就是这个道理。在此你可不能怪佛菩萨不慈悲，因为这不在他们的能力范围内哩！至于他们的能力只能随机告诉你断恶修善、自净内心罢了！就看你自己听不听了。佛陀发现了业力的轮回，观众生在轮回当中，无法超脱，于是慈悲说三十七道品度化众生出生死苦海。至于出不出烦恼苦海，就看你听不听话了？你有业力的轮回就产生一切行为和业，那么这个业的当中，还有分很多，属于无记业者（非善非恶），没办法感引他去轮回，如果是有意的（有心念的），那么就有轮回，被你的业力拖着轮回，这种各位应该都知道，我们也说过很多遍了。
世间知苦到出世间灭苦
佛法没有离开过世间法，离世间法也没办法找到佛法。在世间法中你才可以体会到“出世间”的法。如果没世间法来冲击你，你怎么知道“苦”（世间），你怎么知道怎样去“离苦”（出世间）？有世间的法来冲击“知苦”，你才知道“离苦”，佛法是重视这项离苦。如果所学是跟“离苦”没关系的，不能算是佛法，修学就不会进步，充其量，只是增加一些累赘或谈话资料而已！所以佛法绝对不离开世间法。佛法藉世间法导入涅槃（出世间），首先从“如何把人做好”做起，因为，人道假如没做好，怎么生天道呢？人道做好，是第一个层次，像我们求学问，小学假如没毕业，b p m……都不懂，文字不会念，你怎么读中学？又怎么读高中？怎么读大学？怎么上研究所取得硕土、博士学位呢？求学问有次第，钻研佛法也是有次第的。
缘起甚深
佛法是甚深缘起的真理，甚深就是很深很深的意思。并不是一般人简单说说，我听了之后，也像鹦鹉学说话，会说缘起，缘起就了事了。要彻底了解缘起是很不容易的，身心精神片刻都不能涣散，都能集中，假如身心精神没有集中的话，那你就没办法悟出甚深的真理。了解缘起正法的人，他就是初果的圣人了。从凡夫进入初果，就像瞎子画世界地图。你想想看，从凡夫进阶到初果的圣人是何等的不容易啊！由此可知甚深缘起法有多深呢？你还记得吗？在阿含经内阿难有讲一句话：“唉呀！佛陀啊！这个缘起法很好，但是也很简单。”佛陀说：“不是这样的，阿难啊！缘起甚深、甚深，难悟啊！”若不是真正有智慧的人，就没有办法彻底证得。因为理论和实际是不同的。
所以我们要知道学佛的第一步就是悟缘起。确实了解缘起，了解五蕴就是缘起的，你才会慢慢减少自己的执着，减少自己的执着之后，你会发现周遭的一切事物都是无常，包含自己的身心都是无常。你了解了无常之后要更加积极为社会服务，无当时间过了，就不会回来了嘛！所以你要更加积极为社会服务，不是说你悟到无常后，却消极下去，遇到什么事都提不起精神，反正世间无常嘛！这种做法是反常，不是真的认识无常。“无常”是说：时间过去，不能回来，我们就把握当下宝贵的时间，做好份内的工作。不要让时间溜掉了，这样就太可惜了。所以体会无常的人，他对世间一切事情，包含对自己的修行及服务人群会更加积极，对自己本分该负的责任，他会积极去完成，因为他了解无常，了解时间的宝贵。所以我们若了解无常后，对任何事情会乐意参与，修道也会很精进的，但是要悟证佛法，必须要以人天道做基础，即是以做人的五戒及十善来作为我们悟道的本钱，以人天道作为悟证佛法的资粮就对了，资粮就是说本钱，譬如说你要爬上二楼，需楼梯一阶一阶爬上去，不能说你一下就由地面跳到二楼�