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第32章 你能不能从今日观察过去的（1）
三十年？
1978年的初夏，我住在布洛克伍德公园，当时我和克里希那吉进行了两次对谈。从1970年开始，我觉得克里希那吉的教诲有了改变。他和科学家的讨论及会议，使他的语汇更加精确。他开始检查字根的含意，非常仔细地诠释他所常用的字眼，例如脑子、心智和意识。他不再亦步亦趋地探索思想的结构，或者像恐惧、羡妒、愤怒之类的烦恼。他在40年代和50年代时常探讨的题目——譬如“思想者和思想是一体的”，或者“我们必须观察思想，观察它的生灭，并且追踪到底”，或者“聆听和觉察当下所产生的念头”——70年代中期以后就不再讨论了。到了1978年他开始谈完整的洞见和圆满的觉察。
我告诉他，我听他演讲三十年了，我觉得他的教诲已经有了改变。我问他：“缺少了亦步亦趋对于意识的观察，完整的洞见能产生吗？你的教诲是不是有了改变或扩展？”
克里希那吉思考了一下我的问题，然后说：“说扩展应该是正确的；教诲的方向并没有改变，它本来就是完整而非局部的检查。它是直接、简单而又易懂的。”
我问他如果没有早期的观察、质疑和检验，他现在所说的如如不动有可能达到吗？克里希那吉像往常一样安静地聆听。他说：“思想的彻底止息就是如如不动，就是空寂；充满着时间感的思想必须停止。”
我问他：“时间感是一种‘变成’的心理活动，假设不对这个心理活动加以观察，它能不能停止？如果没有三十年来的聆听和观察，变成的心理活动能不能停止？你的教诲有没有基本上的改变？”
克里希那吉的回答非常令人惊讶。他说：“你能不能从今天观察过去的三十年？而不是从过去的三十年观察今天？”
“如果你从今天来观察昨日，你的心是不执着于昨日的。”他说。
“我有过昨日，我自然会回顾昨日的种种。”我说。
“你如何从今天来看昨日？”克里希那吉问道，“内心有一种完整的观察，这种观察和聆听是如如不动的。当下就包括了过去的一切，不是吗？所谓的当下是什么？我们有没有可能立刻对当下的状况产生完整的洞见？”克里希那吉询问自己心中的反应。
“如果没有亦步亦趋地认识、探索和检查自己的意识，完整的洞见有可能产生吗？”我拒绝改变自己的立场。过了不久，我突然有所领悟，从今天来看过去的三十年，指的就是停止线性思考，也就是以洞悉力来看透内心的深处。但是从过去的三十年来看今天，则是透过时间感亦步亦趋地观察。
“现在我们该怎么探索呢？”克里希那吉问道。
“三十年前，你牵着我们的手和我们一起探索意识；今天你却把你的手放开了。”我说。
“因为我们更成熟了。”克里希那吉说。
“这种成熟是怎么形成的？是三十年的时间造成的吗？”我问道。
“不，不对，不对。”
以我来看，他的教诲有三个清楚的阶段。早期他谈的是自知之明，思想者和思想无二，摆脱批判和谴责。60年代他谈的是个人就是人类的共业，他从亦步亦趋的途径转向顿悟人类的共业。他不再讨论譬如贪欲和仇恨之类的问题。过去他时常采用头脑、心智、思想、意识之类的名词来代替过去的记忆。70年代他的用语变得更为精确，他开始探索观察的本质，还有观察者和所观之物的界分造成的幻觉。到了1978年他关怀的已经是全宇宙，而他的观察是完整圆满的。
“克里希那吉说在当下就能产生完整的洞见。这样的洞见是怎么产生的？如果没有过去三十年的基础，我们的观察和聆听如何能成熟？”我问道。
克里希那吉问道：“盲人如何看到光明？没有准备工夫，完整的洞见能不能产生？如果没有细节的探索，一个人能不能看到存在的整体？能不能看到意识的全部？我认为这是可能的。”
“那么三十年前的观点就不真实了吗？”我问道。
“不，我不认为如此，当时的观点还是真实的。”
“思想者和思想是同一个东西，这个观点从今天看来是不是一个完整的洞见？”
“克过去所说的话都是从完整的洞见中产生的。局部的检查都是从完整的觉知中产生的。”
我对他的答案不满意，因此继续追问下去：“如果一个人完全不知道‘变成’是意识中的一种活动，这个人能不能了解什么是‘变成’？”
“你是说，你需不需要经过中学和大学才能通过考试？”克里希那吉回答。
“我知道你会说过程就是时间，但是我认为你过去所说和现在所说的是一样完整的。过去你曾经告诉我们一个人可以直接进入完整的观察，现在你能不能证明给我们看？”我向克里希那吉挑战。
克里希那吉问道：“一个人在观察的时候，能不能不带有过去的记忆？洞见是当下自发的，完整的觉察就是当下自发的觉察，如果真是如此，又为什么需要准备呢？”我可以感觉到这颗安静的心的张力。“洞见只可能在当下产生，当下之中是没有时间感的，某甲无法认清这一点，于是他说：告诉我该怎么办？克回答他：你只要观察思想者和思想是同一个东西。但是克在说这句话的时候，某甲是认真地聆听，还是一片茫然？”
“你也许否定过去的三十年，然而它毕竟是存在的。那个听了你三十年的心智，才能听得懂你现在的话。”
克里希那吉问道：“什么是聆听，人们为何无法领会当下的觉察是完整的？”
“这就好像要求你赐给我洞见一样？”我说。
“没有一个人可以赐给另一个人洞见。你问我能不能给你洞见，我却要问你，假如你听说洞见是没有办法通过时间培养的，你会有什么反应？”
“我认为这句话是真相。”我说。
“没有任何人可以给你洞见，但是你如果能聆听，就会有不可思议的效果。你能全神贯注地聆听，时间感就停止了。”克说。
“如果没有探索和质疑，那种聆听有可能产生吗？”我问道。
克里希那吉非常热切地回答：“探索无法带来正确的聆听，当你聆听时，你的心处于什么状态？你必须放下所有的东西，包括数十年以来我们所依恃和培养的一切。”
“你的意思是说，你的教诲完全改变了？”我问道。
“完全没有。”克回答。
屋子里非常安静，我十分怀疑地问他：“这些年你的内心有没有改变？”克里希那吉沉默了很久，他似乎在往自己的内心探索。
“让我观察一下。过去从没有人问过我这个问题。三十年来，我的内心到底有没有改变？没有。我认为没有什么基本上的改变。它一直都是如如不动的。”
屋子里再度变得很安静，接着克里希那吉问他的私人医生帕特和那拉杨：“你们对‘完整的洞见就在当下’这句话有什么意见？准备工夫是没有必要的，如果你们问：我该怎么办？下一个指示是什么？我的回答一定是聆听。你们有没有正确地聆听这一句话？时间、准备工夫以及整个演化的过程都是没有必要的。能正确地聆听，你就有了完整的觉察。”
他转向我说：“普普尔吉，我们整个人生的态度都以演化作为基础——变成，成长，追求成就，达到最终的目的。我认为这样的基础是完全错误的。”
《克里希那穆提传》第四部分
第32章 你能不能从今日观察过去的（2）
“我认为这绝对是真相。我在听这句话时，心中没有一丝涟漪。”我说。
“如果你能这样聆听又会怎么样？如果佛陀对我说：痛苦的止息就是慈悲的至乐。假设我是他的听众，我不去检查这句话，也不把这句话变成自己的想法，而只是全神贯注地聆听，因为这句话就是真相，不可思议的真相。如果能这么听就够了。但是接着我又问佛陀：我无法如此全神贯注地聆听，请你帮助我。对方的回答是：请你注意听我说的话。一切思想和心智的捏造都是空幻。我听了这句话很害怕，因为这意味着我必须把所有的执着都放下。于是我又问道：我要如何才能不执着？我一开口问‘如何’，我就迷失了。他只说‘不要执着’，但是我没有在听。我对他非常尊敬，但是我没有在听，因为执着在我的生活中占有不可思议的地位。接着他又说了：丢掉，丢掉，当下就把它丢掉。”
“你在察觉真相的那一刻，就从真相中解脱了。”他停顿了很久，然后说了这句话。
我问道：“我们是不是应该完整地洞见佛陀的那句话，而不是只听到字面的意思？”
“当然，语言并不是那个真正的东西。我们必须摆脱语言文字的束缚，全神贯注地听到话中的奥妙。”克里希那吉说。
“什么能带来这种全神贯注的能力？”我问道。
“没有任何东西可以带来这种能力。”他的回答非常绝对。“我们整个的思考方式都是以变成和演化作为基础的。这和解脱是毫无关系的。”
“我们的心智受到了严重的局限，它不肯聆听。克说的话完全属实，他的话如如不动，无法变更，具有不可思议的分量，就像那河水一般。但是某甲不肯听这么不可思议的话。你提出的问题是：从三四十年代起，克的教诲有没有改变？
“我认为没有。可能表达的方式有点不同。如果你真的全神贯注地聆听，那么时间、过程、演化和知识都要完全放弃。这句话对你有什么作用？你听得进去这句话吗？如果你听得进去，你就把它们放下了。聆听和完整的观察就像雷电一般能摧毁一切。看到过去的一切，并不是否定当下所发生的事。”
“这就对了，你现在已经说出了答案。”我说。
“什么？”克里希那吉问。
“看到过去的一切，并不需要否定当下所发生的事。这句话并不意味着其中牵涉了时间。”
“但是人们把它诠释成了时间。”克里希那吉说。
第二天，我们在布洛克伍德讨论如何说明他的用词，以免引起听众的困惑。多年来，他的用词已经改变了含意。我们开始讨论意识、思想、脑子和心智的意义。他首先问道：“你如何给意识下定义？”我说意识意味着存在和生命，接着我们探讨思想和意识的关系。克里希那吉说：“思想只是意识的局部而不是全部。”
我回答：“但是通过思想可以揭发意识。意识的局部可以通过每一个当下的思想披露出来。”
“思想能够披露意识的局部吗？思想是四分五裂的，它能够看到意识的整体吗？譬如‘我被伤害’这种感觉就是意识的局部，思想根本则是四分五裂的活动。这样的思想是无法看到整体意识的，思想无法看到自己真的受伤了；它只会在口头上对自己说‘我受伤了’。”克里希那吉说。
“这也只是一个想法而已。”我说，“名相、形式和环境就是自我的结构，思想不会承认自己受伤了。”
“承认的又是谁呢？”我继续探索。
克里希那吉说：“思想总认为它和自己的创伤是不同的。思想无法觉察到意识的整体，它只能觉察到局部。意识的整体到底是什么？你说意识暗示着存在，但是意识的含义到底是什么？”
“它真的有完整的含义吗？”我问道。
“意识就是整体的生命，不是我的生命、你的生命或动物的生命，而是所有生命的整体。”克里希那吉说。
“你现在所说的意识和50年代所说的意识是大不相同的。”
“没错，我现在和早先说的确实有所不同。”克里希那吉说。
“意识是不是所有生命的整体？”我询问。
“我认为意识可以包括整个宇宙，但是它仍然是有限的。”克里希那吉继续探索。
“你现在说的是很新的观念，我们能不能往下探讨？意识如果是生命的整体，它和我的生命经验有何不同？”
“你的生命经验就是每一个人的生命经验，也许色彩不同，但方向却是一样的。你的生命就是整体人类的生命，你的意识就是人类的意识。不管是人类、动物或大自然，每一个生命都活得很辛苦，不是吗？”
“你所谓的意识是不是生命和存在的整个现象？”
“你所谓的现象是什么？”克里希那吉继续深入这个问题。
“能够被感官觉知的都是现象。”
“那只是现象的一部分。”克里�