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“是不是就像你说过的，活着的时候就要进入死亡的殿堂？”
“没错。”他回答。
“这句话到底是什么意思？”
“活着的时候就要把死亡请来。这并不意味着自杀或服药而死。我指的是真的了结某样我所珍惜的东西。我执着于对他的记忆，我活在这种记忆中，我太珍惜他，因此我从不知死亡是什么意思。这里面有很深的含义，你每一天都要把内心累积的东西放下。”克里希那吉说。
“你是说必须停止执着。”我问。
“这才是死亡。”克里希那吉说。
“这不是死亡。”我向他挑战。
“那么你所谓的死亡是什么？一个有机体结束了生命，还是我对那个亡者累积的意象结束了？”
“如果你把这个问题缩小到意象的范围，那么我就要说一说你在我心中的意象，但是死亡所包含的远超过这些。”我说。
“我现在只是探索。假设我珍惜过你，你的印象深埋在我心中，你的死亡令这些意象更为加强，我在你的相片前面放上鲜花并且写诗纪念你，于是我就更痛苦了。我现在要说的是如何了结这些意象，如果你的心中还有记忆的阴影，你就无法进入崭新的次元。如果心智想要进入永恒，它就必须去除所有的时间感。我认为这是很合乎逻辑的。你反对的到底是什么？”
“但是人生不是逻辑的、理性的。”我解释。
“当然不是，但是你必须把所有累积的时间感了结，才能了解那个永恒的东西。心智必须解脱时间感，因此你必须了结。”
“那么，我们就不必再探索‘了结’了？”我问道。
“哦！我们还是要探索的。”克里希那吉说。
“有关了结还有什么好探索的？”我问道。
《克里希那穆提传》第五部分
第40章 死亡的意义（2）
“了结的到底是什么？是不是某个延续的东西结束了？某个特定的思想、欲望的延续？是不是这些东西让生命得到了延续？生死之间有一个很深的东西在延续着。就像恒河、莱茵河、亚马逊河的河水一样。我们只活在这条生命之河的表面，因此我们无法看到河底的美。把这个东西了结，就是了结表面的东西。”
我们停顿了很长的一段时间。我逐渐沉潜于内心的深处。从那里我提出了一个问题：“什么东西死掉了？”
“所有累积的内在和外在的东西。我的事业、我的房子、我的妻小，我们能不能把这些东西都放下？”克里希那吉说。
“你似乎在暗示克里希那穆提死后，克里希那穆提的意识也结束了。先生，这是一个很严重的问题。”我说。
“你已经说出了两件事，克里希那穆提的意识和他的身体。身体不可避免会毁灭——疾病、意外，等等。但是这个人的意识到底是什么？”克里希那吉问道。
“不可了结的丰富的慈悲。”我说。
“我不称之为意识。”
“我用‘意识’这个词，因为它和克里希那穆提的身体有关。我想不出该用什么其他字眼，我能不能说克里希那穆提的心智？”
“让我们先保留‘意识’这个词。人类的意识就是它的内涵，它的内涵就是整个思想的活动，还有学习来的语言、信仰、仪式、教条、寂寞、恐惧，这些都是意识。如果思想的活动停止了，意识也就不存在了。”
“我们都知道克里希那吉的心中没有妄念。但是当我接触他的时候，我还是觉得他展现了一种生命的状态……”
克里希那吉插进来一句话：“我们都知道意识是思想的活动，时间感的活动。思想一旦停止——这里指的不是物质生活用到的思想，而是心理层面的——意识也就不存在了。”
我说：“不管你用其他任何字眼，克里希那吉仍然展现了一种存在的状态，那种状态应该怎么形容呢？”
“我并不是要求你改变用词，我只是想说，在真正的冥想中你会到达一种绝对境界。我看见它，也感觉到它，对我这就是最不可思议的境界。透过你，我接触到这浩瀚无边的状态，于是我费尽所有的力量想抓住它。我指的不是你普普尔吉拥有它，它不是你的或我的，它只是存在而已。”克里希那吉说。
“是不是因为有你它才存在？”我问道。
“不，不是因为有我它才存在，它本来就存在的。”他又停顿了好久，他的心似乎接触到了什么。
“它在哪里？”我问道。克里希那吉静静聆听，让问题中的时间感停止。
“它没有任何立足点，它不是你的，也不是我的。”他说。
“我只知道它透过克里希那穆提这个人示现了自己。你说它没有立足点，我无法接受。”我说。
“因为你已经把克里希那穆提和那个东西视为一体了？”克里希那吉问道。
“但是克里希那穆提就是那个东西。”我回答。
“也许吧。但是克认为它和克里希那穆提或任何一个人都没有关系。美不属于你或我，它存在于花草树木、万事万物中。”
“但是，先生，克里希那穆提的慈悲和治疗能力并不在外面。我指的是那个东西。”我说。他指着自己的身体说：“但是‘这个’并不是克里希那穆提。”
“那个东西现在就在克里希那穆提的身上，有一天它会停止示现。这就是我想说的。”我说。
克里希那吉的反应很快：“我质疑这一点，那个东西也许会透过某甲示现，但是那个正在示现的东西并不是某甲。”
“它也许不属于某甲。”我又开始探索。
“它和某甲没有一点关系。”
“它也许不属于克里希那穆提，但是克里希那穆提与那个东西是没有分别的。”我说。
“没错，但是你要认清，当你把那个东西和某个人视为一体时，你就要特别小心了。”克的触角继续探索。
“我希望仔细地讨论一下。譬如我们以佛陀为例，不管佛陀的意识是什么，那个东西是透过他示现的，而后来它又不存在了。”我说。
“我不认为佛陀死后他的意识就消失了。那个东西是透过他示现的。你说他一旦死了，那个东西就消失了？”
“我不知道那个东西是不是消失了，但是人们已经无法再接触到它。”
“当然不能了。”克里希那吉说。
“你为什么说‘当然不能了’？”我问道。
“因为他已经大彻大悟，所以那个东西才会降临到他身上，换言之，他们已经没有界分了。后来他死了，他的弟子就说：他死了，那个东西也随之而逝。我却说那个东西并没有随之而逝。善与恶永远不会结束。这里所说的恶，并不是一般所说的黑暗，但是它和善是截然不同的。善与恶永远都存在——恶不是善的反面。”
“你说大彻大悟之后的慈悲是不会消失的，难道我现在可以接触到它吗？”我不肯让步。
“是的。但是只有在自我感消失时，才能接触到它。这就是重点。克里希那穆提这个人和那个东西是没有关系的。”克说。
“你时常说‘做自己的明光’，这句话是不是意味着接触那个东西而没有自我感？”
“不是接触而是接收。它就在那里，等着你去接收它，但是思想或意识必须停止活动。思想就是那个东西的敌人，思想就是慈悲的敌人。要想点燃这团火，并不需要牺牲或做这个做那个，而是要觉醒心中的智慧，认清思想的活动。觉察的本身就能停止思想的活动，这才是真正的冥想。”
“那么死亡又有什么意义？”我问道。
“没有，它没有任何意义，因为你活着的时候随时都在死，随时随刻都在了结一些事。我不认为我们能认清了结的美与重要，我们只知道执着的表相美。”
“明天我就离开这里了，这是不是意味着我和你的关系将完全了断？”我问道。
“不，你了断的是那个充满着慈悲的永恒。”他停了一下继续说，“假设我遇见佛陀，我非常用心聆听他的话语，他后来虽然死了，但是他话中的真理仍然在我心中。他曾经非常切实地告诉我：用你自己的光照亮自己。我也许还怀念他，但是他播的种子已经开花结果。他曾经是我的朋友，我非常敬爱的人，但是真正重要的是他所播的种子——我如果能机警地觉察和聆听，那个种子就会开花结果。否则别人彻不彻悟，又有什么意义？假设某甲拥有不可思议的光明，一种浩瀚无边的慈悲，如果只有他拥有这些又有什么意义？”
“我可以问一个问题吗？他存在的理由是什么？”我问道。
《克里希那穆提传》第五部分
第40章 死亡的意义（3）
克里希那吉说：“作为那个东西的化身为什么要有理由？花朵的存在是没有理由的，爱也是没有理由的，它只是存在而已。我只要想找个理由，花就不是花了。我并不是在让这件事显得很神秘。它就在那里，每个人都可以接触得到。因此，普普尔吉，生与死隔了那么远，这中间那种延续不断的感觉就是人类的不幸。这种延续的感觉一旦停止，我们才学会和死亡共处；其中就有更新。因此我们必须了解大死一番的意义。我们能不能了结所有的经验和记忆？我们能否谈一谈人类能不能活在没有时间感、没有知识的状态？”
我向他挑战：“这个问题的核心是不是要与死亡共处？换言之，当心智有能力与死亡共处时，它就有能力了结心理上的时间感和知识。这是不是意味着你什么都不能做？除了聆听和观察之外，你什么都不能做？现在我就碰到一个相当困难的问题。假设我问：我能不能从人类的共业中解脱？那么问这个问题的，难道不是共业之中的一个元素吗？”
“当然是的，当然是的。”克里希那吉回答。
“那么这样一问一答的对谈就没有任何意义了。只有一个解脱的办法——就是聆听所有的反应。”
“心中的反应生起就立刻聆听，让它开花结果，让它平息。”克里希那吉回答得很深入。
“除了觉察内心生起的东西之外，还有什么办法？”
“你是不是真的想了解‘圆善’？我们暂时给它这个名称。你想知道该怎么做才能了解它，我不太确定你要说什么。”
“这就是我想知道的，请告诉我。”
克里希那吉说：“我什么都不能做，这句话是不是已经相当究竟了？”
“不，先生，我要不就有办法，要不就……”
“让我们来探讨一下。”克里希那吉说，你可以感觉到他的触角有多么敏锐。
“如果我有办法，下面一个问题就是，我能做什么？”
克里希那吉问道：“是什么东西让你说没有办法的？为什么事情没有办法？让我们共同来检查一下。”
“对中心生起的共业没有办法，这就是我们所讨论的。这个共业是存在的，我要不脱离这共业……”
“但是你还没有。”克里希那吉说。
“经过探索之后，我发现我是没有脱离。”
“我了解。如果你说：我就是人类的共业，我对它完全没有办法。那么你就只是在嘴上说说罢了。”
“那个能够敏感觉察生灭的心是什么状态？”我说。
克里希那吉说：“如果它真的那么敏感，生灭就不存在了。”
“没有生灭的状态是我们所不知道的，真相是共业仍然不断地生起。”我说。
“你能不能对治这生起的共业，你能不能不去改变它，消灭它或逃避它？当愤怒生起时，你能不能觉察它？你能不能允许它开花结果和止息？你能不能看着愤怒生起而不去克制它？如果你能让它自然开花结果，它就会止息。”
“如果心智有能力觉察，愤怒又为什么会生起？”
“也许因为心智还没有了解克制背后的暴力。”克里希那吉说。
“如何才能无我地观察，还是观察之中一定有自我感？”
“人心把观察者和所观之物分开了。”克里希那吉说。
“我能够观察愤怒生起，观察它所有的展现而不加以干预，然后再观察它的止息。”我说。
“也就是说你有办法对治愤怒。”
“我们所谓觉醒的心智就是这样的。”
“只是观察而不加以造作的心就是如如不动的。现在我们有没有透过这些对话了解死亡的意义？”
第41章 学着大死一番（1）
1981年10月22日，克里希�