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�2与律。
十三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之可施设。
十四~十五
诸比丘！以何为受耶？诸比丘！六受身是。＇谓：＇眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘！此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
十六
缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。
十七
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
十八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。
十九~二一
诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。＇谓＇：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘！此名为想……乃至……无以转之可施设。
二二
诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。＇谓＇：色思……乃至……法思是。诸比丘！此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二三
缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。
二四~二五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。
二六
诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。＇谓：＇眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二七
缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。
二八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
二九
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。
三十
诸比丘！如是比丘为于七处是善巧。
三一
诸比丘！以何为比丘有三种之观察耶？诸比丘！此处有比丘！观察界，观察处，观察缘起。诸比丘！如是为比丘有三种之观察。
三二
诸比丘！比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。”
注1 汉译杂阿含卷二（大正藏二、一0a），七处三观经（大正藏二、四九八c…同大正藏二、八七五b）增一阿含经卷三十五（大正藏二、七五四b）。
2 “法”之语，原本逸失。
3 原本之节号码错误，今不改订。
＇五八＇ 第六 等觉者
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
四
诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
五~七
诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲 、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
八
诸比丘！于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶？”
九
“大德！我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。”
“诸比丘！然则！谛听！善思念！我当说。”
“唯唯，大德！”彼诸比丘，应诺世尊。
十
世尊乃如是说曰：“诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘！如今诸弟子，随于道，随从而成就。
十一
诸比丘！此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。” 注1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、一九b）。
＇五九＇ 五群比丘
一
波罗捺国，鹿野苑之因缘。
二~三
于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是说曰：
三
“诸比丘！色是无我。诸比丘！若此色2有我者，此色则无致病，于色则得谓：“我用此色，不用彼色。”
四
诸比丘！然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：“我用此色，不用彼色。”
五
受是无我。诸比丘！若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：“我用此受，不用彼受。”
六
诸比丘！然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：“我用此受，不用彼受。”
七
想是无我……
八
行是无我。诸比丘！若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：“我用此行，不用彼行。”
九
诸比丘！然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：“我用此行，不用彼行。”
十
识是无我。诸比丘！若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：“我用此识，不用彼识。”
十一
诸比丘！然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：“我用此识，不用彼识。”
十二
诸比丘！汝等于意云何？色是常耶、无常耶？”
“大德！是无常！”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“以观见无常、苦而变易之法，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶？”
“大德！不也。”
十三~十五
受……想……行……
十六
“识是常住耶、无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“观见无常、苦而变易之法者，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶？”
“大德！不也。”
十七
“诸比丘！是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。 十八
所有受之……
十九
想之……
二十
行之……
二一
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。
二二
诸比丘！多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
二三
世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取着，而从诸漏令心解脱。
注 1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、七c）律藏大品原典一三页以下。
2 “此色”rupam ca hidam 之中，最后一语，原本逸失。
＇六十＇ 第八 摩诃利
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
二
时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：
三
“大德！富兰那迦叶如是说：“无因无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。”世尊！于此当如何说耶？”
四
“摩诃利！有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利！有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。”
五
“大德！有何因、何缘而有众生之杂染？有何因、何缘，而致众生2杂染耶？”
六
“摩诃利！若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染着此色。摩诃利！然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染着、染着故、为结缚故，而致杂染。摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。
七
摩诃利！若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染着。摩诃利！然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于受，染着故而被缚结，被缚故致杂染。摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
八
摩诃利！若于此想……
九
摩诃利！若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染着。摩诃利！然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于行。染着故被缚结，被缚结故致杂染。摩诃利！有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
十
摩诃利！若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染着于识。摩诃利！然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于识。染着故被缚结，被缚结故致杂染。摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
十一
“大德！有何因、何缘而有众生之清净耶？有何因、何缘而众生致杂染耶？”
十二
“摩诃利！若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利！然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。
十三
摩诃利！若于此受……
十四
想……＇行＇
十五
于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利！然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。
十六
摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。”
注1 汉译杂阿含卷二（大正藏二、二0b）。
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