按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
四
以何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。
五
诸比丘！缘触所感之乐而生乐受，由所感之乐触灭尽，则凡其所生之受，即所感之乐，缘触所生之乐受，灭而又息。
六
诸比丘！缘触所感之苦所生之苦受，由感其苦触之灭尽A则凡其所生之受，即所感之苦，缘触所生之苦受，灭而又息。
七
诸比丘！缘触所感之非苦非乐所生之非苦非乐受，由所感之非苦非乐触之灭尽，则凡其所生受，即所感之非苦非乐，缘触所生之非苦非乐受，灭而又
息。
八
诸比丘！譬如二木片由触击而生热、现火焰，由此等二木片之分离绝缘，则凡其所生之热，灭而又息。
九
与此同理，诸比丘！此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘，由其所生之触为缘，乃生种种之受，由种种之触灭尽，则种种之受亦灭。”
受相应之第一有偈品（终）
其摄颂曰：
三昧与乐受
舍弃及崄崖
应见并箭刺
疾病二无常
以及触根本
总成为十经
注1 参照一二五~一二九经之四节。
第二 独坐品
＇一一＇ 第一 独坐
※ 二
时，有一比丘来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，向世尊曰：“大德！我独坐静思，心起如是念：“世尊说示三种受，为乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说此三种受。然而世尊！又如是说如何感受，亦为苦1。凡如何感受，亦为苦者，此世尊依何而说耶？”
四
“比丘！善哉，善哉！比丘！余说三种之受，乃乐受、苦受、非苦非乐受是。余说此三种受也。然而余又说任何之感受，亦皆是苦。凡任何之感受，皆是苦者，比丘！余乃依诸行无常而说。比丘！凡任何之感受皆是苦，余依此说诸行是破坏之法 ，消亡之法，离欲之法，灭尽之法，变坏之法。
五
然而依此，比丘！余亦次第说诸行之灭尽。逮达初禅2者，言语灭；逮达第二禅者，寻伺灭；逮达第三禅者，喜灭；逮达第四禅者，入息出息灭；逮达空无边处者，色想灭；逮达识无边处者，空无边处想灭；逮达无所有处者，识无边处想灭；逮达非想非非想处者，无所有处想灭；逮达想受灭者，想与受灭。漏尽之比丘，贪欲灭，嗔恚灭，愚痴灭。
六
依此，比丘！余乃次第说诸行之止息。逮达初禅者，言语止息；逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想受止息。漏尽之比丘，贪欲止息，嗔恚止息，愚痴止息。
七
比丘！此等之六者，是轻安。逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安；逮达第四禅者，入息出息轻安；逮达想受灭者，想与受轻安。漏尽之比丘，是贪欲轻安，嗔恚轻安，愚痴轻安也。”
注1 杂阿舍经一七卷二二经“又复说诸所有受，悉皆是苦。”
2 杂阿含经一七卷二二经“初禅正受时，言语寂灭，第二禅正受时，觉观寂灭，第三禅正受时，喜心寂灭，第四禅正受时，出入息寂灭云云。”
＇十二＇ 第二 虚空（一）
※ 三
“诸比丘！譬如于虚空中，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹含尘垢之风、吹不含尘垢之风、吹寒风、吹暖风、吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘！如是于此身生种种之受，生乐受、生苦受、生非苦非乐受。
四
（一）犹如空中吹种种多样之风，从东西与北南。
（二）吹有尘、无尘，冷与热，大量与少量及多样之风。
（三）与此同理，于此身生诸受，乐苦等起，与非苦非乐。
（四）比丘1若精进，以舍正知者，于是此贤智者，悉知一切受。
（五）彼悉知诸受，于现法中无诸漏，达最上智彼岸之法住者，由内身破灭后，不再入生身之数。”
注1 四、五两偈参照三经之六节四、五偈。杂阿含一七卷一六经有“正知不倾动”。
＇一三＇
第三 虚空（二）
※ 三
“诸比丘！譬如虚空中，吹东风，吹西风……吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘！如是于此身生种种之受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。”
＇一四＇ 第四 客舍
※ 三
“诸比丘！譬如有客舍，于此处有种种人，由东方来栖宿、由西方来栖宿、由北方来栖宿、由南方来栖宿、有刹利种人来栖宿、婆罗门种人来栖宿、毗舍种人来栖宿，首陀人来栖宿者。与此同理，诸比丘！于此身生种种受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。
四
亦生伴于欲乐之乐受，亦生伴于欲乐之苦受，亦生伴于欲乐之非苦非乐受，亦生不伴于欲乐之乐受，亦生不伴于欲乐之苦受，亦生不伴于欲乐之非苦非乐受。”
＇一五＇ 第五 止息（一）
※ 二
时，尊者阿难来诣世尊住处……
三
坐于一面之阿难，白世尊曰：“大德！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？”
四
“阿难！此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难！此等称为受。由触之生起，有受之生起；由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为所缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。
五
阿难！依此，余渐次说诸行之灭尽，逮达初禅者，言语灭……逮达想受灭者，想与受灭，漏尽之比丘，则贪欲灭、嗔恚灭、愚痴灭。
六
阿难！依此，余渐次说诸行之止息，逮达初禅者，言语止息；逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想与受止息。漏尽之比丘，则贪欲止息、嗔恚止息、愚痴止息。
七
阿难！依此，余渐次说诸行之轻安，逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安……逮达想受灭者，想与受轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。”
注1 本经及次之标题santaka于英译译为Property（所有、所有物），此两经中没有一句暗示此意义。及之止息之意两经有六节，因此余译为止思，想是由语根s'an来的。
2 以下五、六两节，同一一经五、六两节、七节稍为不同。
＇一六＇ 第六 止息（二）
※ 二
时，尊者阿难来诣世尊住处……
三
世尊言于坐在一面之阿难曰：“何者为受？何者为受之灭？何者为达受灭之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？”
四
“大德！我等之法以世尊为本，以世尊为指导者，以世尊为所依。大德！此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，诸比丘当奉持于此。”
“然则，阿难！且谛听，当善思惟，余将说此。”
“唯然，大德！”尊者阿难应诺世尊。
五~八
世尊如是言：“阿难！此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难！此等者称为受。由触之生起，有受之生起……漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。”
注1 参照一五经之四、五、六、七之四节。
＇十七＇ 第七 八支（一）
※ 二
时，众多之比丘等来诣世尊住处，礼拜世尊而坐于一面。
三
坐于一方之此等比丘白世尊曰：“大德1！何者为受？何者是受之生起？何者是受之灭尽？何者是达受灭尽之道？何者为甘味？何者为患难？何者为出离耶？”
四
“诸比丘！此等之三者为受，即：乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等者称为受。由触之生起，有受之生起：由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，此受之患难。凡对受抑制欲贪、舍欲贪，此受之出离。
五
然而诸比丘！依此，余渐次说诸行之灭尽……
六
诸比丘！依此，余渐次说诸行之止息……
七
诸比丘！此等之六者，是经安。逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安；逮达第四禅者，入息出息轻安；逮达想受灭者，是想与受之轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。”
注1 以下三~六之四节同一五经之三~六节。
2 同一一经之七节。
＇十八＇ 第八 八支（1）
※ 二
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
三
世尊问于坐在一面之此等比丘曰：“诸比丘1！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？”
四
“大德！我等之法，以世尊为根本，以世尊为指导者，以世尊为所依。善哉！大德！此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，比丘等当奉行于此。”
“然则诸比丘！且谛听，当善思惟，我将说此。”
“唯唯，大德！”诸比丘应诺世尊。
五~八
“诸比丘！此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为受……”
注1 以下三~八节同一六经之三~八节。
＇十九＇ 第九 般奢康伽
※ 二
时，建筑师般奢康伽来诣尊者优陀夷之处，礼拜尊者优陀夷，而坐于一面。
三
坐于一面之建筑师般奢康迦，问尊者优陀夷曰：“大德，优陀夷！世尊说几种之受耶？”
建筑师！世尊曾说三种之受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊曾说此等之受。”
四
如是言已。建筑师般奢康伽向尊者优陀夷曰：“大德，优陀夷！世尊未曾说三种之受，世尊唯说二种之受，即乐受与苦受是。大德！凡此非苦非乐所示者，世尊说此有静寂微妙之乐。”
五
尊者二度告建筑师般奢康伽曰：“建筑师！世尊未曾说示二种之受，世尊乃说三种受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说示此等三种之受。”建筑师般奢康伽二度白尊者优陀夷曰：“大德，优陀夷！世尊未曾说三种之受，唯说二种受，即乐受与苦受是。大德！凡此非苦非乐受之所示者，世尊说此是静寂微妙之乐。”
六
三度，尊者优陀夷三度：……建筑师般奢康伽……尊者优陀夷不能令建筑师般奢康伽领会，而建筑师般奢康伽亦不能使尊者优陀夷领会。
七
尊者阿难，闻得尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之问答。
八
时，尊者阿难来诣世尊住处，而坐于一面。坐于一面之尊者阿难，便将尊者优陀夷与建筑师般奢康伽所有之一切问答，皆白于世尊。
九
“阿难！建筑师般奢康伽不同意优陀夷比丘者亦有其理由。优陀夷比丘亦有其理由而不同意于建筑师般奢康伽。阿难！余以理方可说二种之受，余以理亦可说三种之受，余以理亦可说五种之受。余以理亦可说六种之受。余以理方可说十八种受，余以理亦可说三十六种受，余以理亦可说百八种之受。阿难！如是者，余乃以理说法。
十
阿难！余如是以理说法，不予肯定，不予赞同。不能随喜自他之善说、善语者辈，唯有期待使之生斗