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再说了，一个人若老是自私自利，心里藏恶，而那些鬼鬼神神本来就是六道众生之一，同我们一样充满凡夫习气，我们一天怀著自私自利之心求他们庇护，成天供养他们，一些恶鬼恶神或许真会给我们点世俗意义下的小甜头，因为我们与他们相应嘛。可惜到头来他们会让我们付出很大的代价……倘若我们一直信持善法（佛门常说，‘法’的供养才是最好的供养），内心充满慈悲和善良，即便不求神拜佛，我们也自然会吉祥如意、趋吉避凶，因为我们自然就会同佛菩萨或善神们的美好的空间和能量场相应。
面对著存在著的一切，超然在我们认知和体悟之上的东西很多，一个人，唯有以谦逊、包容和含纳一切的心胸，慈悲和善良的情怀，他才可能获得进步和改良自己的命运。在现实生活中，我们有追求有欲望，只能以正当的方式去追求和获得。只要我们努力进取，坚持以一颗正直、善良和真诚的心，且做人做事不分家，我们一定就会有好报应。若是我们只是执著于眼前，心胸狭窄，过于纵容自我，不善于反省自己，心理不平衡，常为一时之得失或‘命运’苦恼，宿命地为自己的一辈子妄下结论，甚致加倍地造作恶业，那我们当然就一直会很‘苦命’了。
其实太阳每天都是新的，万事万物都在变化，命运可以改变，主动权在我们自己手中。不仅这一辈子，生生世世我们都得为自己的言行负责，人的果报没有一成不变的好与坏，不要遇顺境就忘乎所以，遇逆境就沮丧沉沦，这一切果报正是我们必然领受的，因为它们不是谁强加给我们的，答案永远在我们自己身上，要从根本上解决问题也只有靠我们自己，一切我们都要坦然面对才是。
况且，如果从人的功利立场看，凡利于自己，叫顺或吉利，不利于自己则为逆或倒楣，有时换一种心肠，我们就平和了，难道别人好就不行了么？谁好不都是一种好么？有些人总是希望别人对自己无私一点，也不过是为了满足自己的自私罢了。因此，我们应常以佛学中的‘无我’来观照自己与一切的对应关系，尽可能平和地应对一切。佛门中讲的‘漏’即业力与烦恼，无漏之人肯定‘无我’。无‘我’，是指不可执著于五蕴假合的暂时的肉身我，绝不是否认‘我这么一回事’的一切生命现象、作用或活动，更不是指生命‘彻底消失’或‘麻木’，是指自他一体不二，无人我之差别，无我无不我的自在样式（证得菩提之后的境界）。
如果一个人总是有‘我’，他就会受制于六道轮回。真做到无我之人，连鬼神也拿我们没辙，这同世俗生活中的道理一样，无欲则刚，人家拿不了我们的短，自然伤不了我们。执著于这个无自性的五蕴‘我’，则会生出许多烦恼和业力。而烦恼和业力则是导致我们没有智慧，身不由己产加六道轮回的根本原由。一个人老是‘有我’，就会把我与我之外的一切实行对立，就会总以唯我的标准看待一切，要求一切，一切都得吻合于自己的期待，否则便心生烦恼或加倍地造恶业，那么，我们就是求神拜佛到了死，也不会有什么用处。其实万物同根同源，善待他人、善待它物，最终也是善待自己。
俗话说，大家好才是真正的好。一个真正一心行善的人自然会趋吉避凶的，只要有一个良好的心态，一心向善，努力耕耘，一切都会好起来的。因果既是生生世世的，也是瞬间相续的，它不容我们回避，它始终伴随著我们的生命，一切好与坏都不会一成不变。从根本上讲，因果只有靠自己更改，第一步就是从心灵的改造开始入手。一句话，我们必须从‘因’上抓起，我们才会有好的结果，千切不要执著于一切表像，因为暂时的业报并不是我们终极或是恒常的命运。
13：‘佛渡有缘人’是什么意思？
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因须得通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事？他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子？正因为世上没有这个‘万能者’，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想，这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难，那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品？一种游戏的附产品？再说了，他不能将我们‘创造’得同他一样，这个世界也并不曾因他的‘全能’而得以改观，可见他也不是万能的了。
佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式的将学生‘弄得’ 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的‘神仙’ ，绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们‘创造或发明什么’。
当然，佛门常讲‘诸行无常’，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展著，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有著终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是‘有缘人’。当机缘与因果成熟了，自会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变化的，人的成长和价值取向更是同样如此，因此，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。就拿我个人来说，我大学时所学的专业是生物，那时满脑子的生物科学和哲学，首先是没有缘份接触到佛学和认识懂得佛学的人，其次即便接触到了佛学我可能也会不以为然。我也没想到毕业还不到十年，自己竟然如此喜欢佛学……我至今有时都还会作此假想：即使全世界的人都不信仰佛法了，我也绝不会由此减退我的信心。
14：修行与入世
许多人都有这样的疑问：我也懂缘起性空，也知道了真空妙有平等不二。为什么我没成佛呢？为什么还会身不由己地参加六道轮回、还有隔阴之迷呢？文殊菩萨答：其力未充——意思是我们光是道理上解悟不是真懂，那是释迦牟尼自己‘证得’缘起性空、真空妙有后，灌输在我们头脑里的概念罢了。众生若没有自己亲身证得‘真如实相’，就还没有足够的力量去掉无明。业力还在，轮回的因缘动力还在，无力‘转识成智’，这就形成了我们参加六道轮回的根本动因。因此，我们入佛修行就是为了消除业力，从自己的心地基础著手，除却妄念，转识成智。绝不存在什么佛菩萨、上帝、神仙或外道气功师帮我们消定业的事。
佛门在述理上有时会将佛菩萨及其境界人格化、世俗化，仅是为了让求法者生出信心、恭敬心和求道之心。初学者千切不要仅仅执迷于那些假言和事相上的具体描绘，应明了这一切背后的核心义理。
我们人人都有著一样的佛性和潜能，人之间只有暂时障碍上的大小区别，但只要我们一念回转，从当下努力进取，我们一定可以成功。生命有无明，但不生不灭，升灭的只是形态、形式，万法不增不减，相应之处就是菩提。正因为每一个人的凡夫心（意识心）不同，佛才要因时制宜、因材施教、善巧方便地实行救渡。
我们修行成功与否，全在于‘业’的转化，全在于这个心识的转化。
一个人假如执迷于现有的世界和生活，对修行之事尚未生起很真实而深刻的信心，总是不断地在自身的善恶业报中沉浮，当然他就只能参与六道轮回了。他会显得既不能做自己的主，也不愿做自己的主。这就是法缘不成熟的表现。佛门除了尽一切善巧方便与他结缘，帮他播点道种外，往往只能由他去了。再则，假如一个人又想修行，又舍不得五光十色的现实世界，这种人当然就只能修一点人天福报，也仍旧会在六道轮回中存在。
修行成功的基础，首先在于我们是否真有出离心。不过，我们千万别误会了这个出离心，所谓出离心，并不是指心态上遁世或回避现实。而是指发自内心不愿再参与六道轮回，想求得智慧解脱。如果我们没有出离心，那佛也渡不了我们。内因不在了，外缘就无法安立。当一个人法缘成熟了，他一定会生出真正的出离心，他肯定要追求解脱自在，他自然就会希望拥有同佛菩萨一样的智慧和快乐。如此，他便会对佛学生出信心、信解，必定会认真如法地修行。
不过，我们更要明白的是，修行本身也是一种矛盾的统一，有了出离心后，修行的下手处却又是‘入世’的。进一步说，就是一个修行人根本不要分别什么出世入世，正因协他不能回避一切世俗中的因果，他当下就可以如法实践佛学，一切事，一切人，一切时，一切境，一切物，都应该成为他修行的好道场。莫以善小而不为，莫以恶小而为之。离此到彼不是真修行，真正的修行者之心态一定是活在当下的。我们任何一个佛弟子都应该活在当下，予万事万物中磨砺心性，尽一切可能完善自己，利益众生。
我们自己努力行持用功就是为了完善自己，这叫‘自觉’，利益众生是为了接引众生‘入道’，这叫‘觉他’。自觉和觉他是一体不二的，这是大乘修行行菩萨道的显著特征，也只有行菩萨道我们才能得到功德的大圆满。要知道，从本质上讲，渡人即是渡己，并非是有一个众生，有一个佛，有一套法令或意志，硬要威逼我们不问青红皂白地‘利益众生’或‘攒积功德’。是修行的这个本质是要以‘舍’小我来救‘真我’