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对的佛教，是错误的，因而对佛教生起信念。
从这事实的说明，我们可以得到一个启示：就是我人对某一宗教或某一学说，
不感同意而欲以文字言说来评驳时，首当对这一宗教或学说，加以虚心的研讨一
番，然后针对他的某一种或多种问题予以驳斥，始能真正的破斥了它。像韩愈那
种主观而又盲目的态度，不但有失学者的风操，且在历史的记载中，留下一个笑
柄，对佛教固不会受到丝毫的损害，对自己学者的声誉，却是大大不利的。
以上是以佛陀的孝行为例，现在再以我国古时高僧的孝行为例：唐朝是我国
禅宗鼎盛的时代，有位有名的黄檗禅师，在二十岁的时候出家，一别母亲三十年，
到五十岁都没有回家探过老母，可是老母却时刻的思念着爱子。由于久望不见子
归，不免经常老泪纵横，以致哭得双目失明。虽然她的眼睛瞎了，但想念儿子的
一念心愿，并未因此稍减，仍然时刻想着，并且想出一个特别方法，以求达到一
见其子的心愿。她的方法是：不论哪个出家人，到了她的村庄，只要她知道了，
便一定请回家来供养，供养完毕，再汲取一盆水来，亲为受供养的出家人洗脚。
她之所以这样做，因她儿子的左脚上，生有一颗大肉痣，她想藉此方法，查出来
者是否是她的和尚儿子，如果摸到肉痣，就可知道来的这位出家人是自己的儿子。
这样经过数十年，从来没有碰到儿子来受供养，难免使她感到有些失望，但她并
不放弃这一心愿，当有出家人经过家门时，仍旧请回来供养，洗足如仪。这样又
经过一段时期，一天黄檗希运禅师，真的回到自己的家乡，想学大禹治水般的过
门而不入其家，可是他的老母不放过他，照例把她儿子和尚，请回家来接受供养，
饭食毕，亦同样的为他洗足。黄檗禅师知道母亲的用意，竟很机警的把右足给母
亲洗了两次，母亲也就被儿子瞒了过去，不知他就是自己的儿子。而这老妇每次
于失望之余，总向被供养的出家人殷殷恳切说：我有一个儿子出家做和尚，不知
现在云游到什么地方，假如你这位师父能碰着他，务请代为转达一声，要他回来
看我一次。这次遇到自己儿子，亦照样的说一遍。真的儿子回答她说：哦！我知
道你的儿子，现在山西的五台山。这望子心切的老妇人，就再三的请托他，如再
见到他，定要叫他回来一见。黄檗禅师唯唯诺诺的告别而去。可是，当禅师在离
家门不远的半途上，突然碰到一个认识其面貌的村人，这个村人很兴奋的立刻去
奔告禅师的母亲，问她重逢了数十年不见的儿子，为什么不把他多留住几天？老
妇人听到这个村人的话，才恍然明白她刚才所供养的，就是自己朝思暮想的和尚
儿子。这一急非同小可，不顾自己的眼瞎，立刻飞也似的追赶出去，禅师亦发觉
母亲从后追来，不但不停步以待母亲，且还疾步的向前走去，当到达一条河边时，
其母因眼瞎不见而失足堕河，禅师见到母亲堕河，就急忙的返身去救，可是老母
已溺毙了。
人死不能复生，禅师只好为母亲料理善后，且极悲痛的为众说偈曰：“一子
出家，九族生天，若不生天，诸佛妄言”！由这可以看出禅师是多么的充满自信，
即他确信他的母亲，因他出家修道的力量，能于死后获得生天的福报，不然就是
诸佛妄言。可是谁都知道，诸佛是不妄言的，因此他的母亲，必定生天无疑。由
此亦可知道，禅师不是个平凡的出家人，而是出家修道有所悟的人。这从后来他
为母亲举行火葬所说偈语，更可得到证明。如说：“我母多年迷自性，如今华开
菩提林，当年三会若相值，归命大悲观世音”。说完了这个偈语，两岸观礼的群
众，亲见其母于火光中转女成男，升到天上去了。其后他的母亲又托梦对他说：
当年好者没有碰着你，如果碰着你，受你一粒米的供养，则我已经堕入地狱，哪
里还有今日生天之事？说了，并向黄檗礼拜而去。当然，像这样的行孝，一般以
为不孝，殊不知这才是真正的大孝。
从佛与黄檗禅师行孝的两个例子，足见佛教所讲的孝道，非世俗孝道所可比
拟。佛教所说孝道是彻底的，圆满的，岂仅是晨昏定省养其口体而已。再如一个
出家人的俗家，假定家境清寒，双亲无人奉养，那你出家的儿子，亦不能对父母
置之不顾，仍得负起奉养责任的。如我国清朝的玉琳国师，就曾接他母亲到寺中
去侍养的。他将檀那平时供养他私人的钱，分作五份：一份供佛，一份流通法宝，
一份奉养其母，一份自己受用，一份与众结缘。这是多么合于情理！所以出家佛
子，同样是孝敬父母、侍奉父母的。
弥沙塞部五分律中，明父母对子女的恩德，曾有这样的话说：“若人百年之
中右肩担父，左肩担母，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今诸比丘，
尽心尽寿，供养父母，若不供养，必得重罪”。不唯如此，在担父担母的时间内，
设若父母大小便溺于肩上，亦不可生一念厌恶之心。如以世俗所说：“久病无孝
子”来比观，则佛教所说孝道的伟大，岂是一般宗教及学说所及？如大乘本生心
地观经说：“若复比丘，有人以父着左肩上，以母着右肩上，至千万岁，衣被饮
食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，犹不能得报恩。比丘当知父母恩重
……是故诸比丘当供养父母，常当孝顺，不失时节”。又小乘增壹阿含经说：“
善男子！于诸世间，何者最富？何者最贫？慈母在堂，名之为富；慈母不在，名
之为贫。慈母在时，名为日中；慈母死时，名为日没。慈母在时，名为月明；慈
母亡时，名为暗夜。是故汝等勤加修习，孝养父母，若人供佛，福等无异，应当
如是报父母恩”。
不过，佛又进一步的告诫我们，仅是这样，还不能算作报答父母的深恩，要
于父母在世时，未信三宝的令生信心；于诸戒行有所缺乏的，当和言相劝使守如
来禁戒；于诸钱财悭贪不舍的，当设法劝之使其发心布施；于诸事理愚暗迷昧的，
当设法劝之使其修学智慧；于念佛法门不生净信的，当设法劝其念佛求生净土。
如能做到这点，堪称标准的孝顺子女。莲池大师说：“人之于父母，服劳奉养以
安之孝也；立身行道以显之大孝也；劝以念佛法门，俾得往生净土，大孝之大孝
也”。是以真正的大孝，一定要使父母离苦得乐，不在外边的摆布与体面。生活
在世界的人们，在庆幸安宁幸福之余，必须更要提倡孝道。唯有恢复固有美德的
孝道，才是我国固有文化的真精神。如只口喊复兴中国文化，而把孝道置在一旁，
试问中国固有文化何在？当知孝德，过去固然是很重要，在纷乱如麻的今日，更
显出他的重要性。所以必须在家庭、在学校，灌输儿童、少年、青年如何奉行忠、
孝、仁、爱、信、义、和、平的各项美德，特别是怎样孝顺父母的美德，才是当
前复兴中国文化的唯一要务。如忽略了这点，所谓复兴中国文化，就将毫无意义。
【如是思惟：唯有百劫千生常行佛道，十方三世普度众生，则不唯
一生父母，生生父母，俱蒙拔济；不唯一人父母，人人父母，尽
可超升。是为发菩提心第二因缘也。】
做一个出家人，想到“两途既失，重罪难逃”，必会感到深自内疚，假定仍
然无动于衷，那就如孟子所说：“人之异于禽兽者几希”！不特没有资格做个出
家人，就是做个普通人亦不够格。出家人要追偿弥补父母对自己的恩德，唯有遵
照释迦如来所说的发菩提心去行，才能真正报答父母的恩德。经过“如是思惟”，
觉得“唯有”于“百劫千生”中，不断的“常”恒修“行佛道”，在行佛道的过
程中，于“十方”的空间，“三世”的时间内，“普”遍的去“度”化一切“众
生”中，这么一来，“则不唯”报答了今之“一生父母”，即过去“生生”世世
的“父母”，“俱”因我的发菩提心，修菩萨行的功德，而“蒙”超“拔”与
“济”度；同时“不唯”自己“一人”的“父母”，因我发心而得了生脱死的利
益，即人类的所有“人人父母”，亦因我的发心而“尽可”以获得“超升”。这
里说的拔济与超升，都不是指的世间利益，而是约了生死得解脱说的。莲池大师
曾说：“父母恩重，过于山邱，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就”。
这可说充分表露了佛家所讲的孝道崇高。所以从佛出家，能发广大道心，才能真
正对父母有益，亦才能报答亲恩于万一。假定出家以后，终日奔走经忏，不特对
父母毫无实益，就是对自己亦没有意义。即此念父母恩，“是为发菩提心第二因
缘也”。
⑶念师长恩发菩提心
【云何念师长恩？父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；
若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类；不解佛法，
则何异俗人？】
这是发菩提心的第三种因缘，就是念师长恩发菩提心。师长的恩德，以佛法
来说，仅次于父母。不错，我们这个生命肉体，是由父母的辛劳抚养，然后才得
逐渐长大成人的。可是，“父母虽能生育我身”，但当我们成长到学龄阶段时，
必须接受知识或技能的教育。而教育就得依赖师长的指导与灌输，没有师长的教
导，是不可能得到知识与技能的。所以现在进一步的说到师长所有的恩德。
在今日，随着潮流的演进，国家有强迫教育，使每个适龄儿童，都入国民学
校就读，进步的国家，中学亦是属于义务教育。在过去的旧时代，国民教育程度
的高低，端视其父母的如何培植。没有一个为人父母的，不希望子女具有广博的
知识与特殊的技能，因为唯有这样，才有美好的前途，才能光宗耀祖。因此，人
生世间，良师的指引与教导，是就更加不能缺少。今日这个世界，可说是个知识
竞争的时代，试看那诺贝尔奖金（Nobel Prizes），没有一个国家，不以其国民
能得此奖金为荣，亦没有一个科学家或文学家，不夙夜匪懈的勤恳努力，以求得
这举世瞩目的奖金，为毕生的大荣幸。这也就证明了今日世界人类，对于学识的
重视，是到达了怎样的程度。
不论是教授学识，或者是传授技能，统可称为师长，但在这里特别侧重教育
而论。师者，我国有句老话，所谓传道授业者是。站在佛法的立场说，师长是有
两类的：一是世间的师长，一是出世间师长。世间师长，是教导我人知诸礼义的，
“若无世间师长”教育我们，“则”我们就成了个没有学识修养、粗俗而“不知
礼义”的人。出世师长，是开示我们了解佛法的，“若无出世师长”开示我们，
“则”我们就“不”了“解佛法”是什么了。这是针对佛教徒说，特别是侧重出
家人说。出家人的师长亦有多种：如剃度时的剃度师、受戒时的说戒和尚、羯磨
和尚、教授和尚等，还有依之修学佛法的依止师。虽有多种不同，但都能够使我
们对佛法有所了解的。
人之所以不同于异类，就在人有能力和智力，接受文明的教化。在文化的不
断熏陶中，而能知礼达义。做人如果“不知礼义”，老实不客气的说，“则同于
异类”是一样的了，还有什么人的尊严可言？在礼记哀公问中，孔子曾这样的论
礼：“孔子曰：民之所由生，礼为大。非礼无以节事天地之神也；非礼无以辨君
臣上下之位也；非礼无以别男女父子兄弟之亲、婚姻疏数之变也”。世间的上下
尊卑之分，可说完全是由礼来区别的。礼记仲尼燕居又这样的说：“子曰：敬而
不中礼，谓之野；恭而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆”。论语泰伯佾篇
亦说：“子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”。
礼之于人的重要，于此已全透露出来。再以人禽之辨来说，更可看出礼的重要。
“礼记曰：是故圣人作为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽”。孟子又说：
“人之所以异于禽兽者几希？庶民去之，君子存之，舜明于庶物，察于人伦，由
仁义行，非行人义也”。做人一定要知礼与仁义，假定不知礼与仁义，则人伦道
德毁灭，其与禽兽又有何异？即或其貌是人，其心已为禽兽，哪里还可称之为人？
“人伦道德，非礼无以使其增进亲义序别信之关系；朝野社会，非礼莫由