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德毁灭，其与禽兽又有何异？即或其貌是人，其心已为禽兽，哪里还可称之为人？
“人伦道德，非礼无以使其增进亲义序别信之关系；朝野社会，非礼莫由成其吉
凶军宾嘉之仪文，故定亲疏，决嫌疑，辨同异以礼。经国家，定社稷，序民人，
利役嗣亦以礼。所谓礼者，天之经也，地之义也，国之干也，身之基也，政之舆
也”。礼有这样的重要，做人怎可不明礼？又怎能忽略礼？
知礼固然重要，明义亦极重要。易说卦传第二章曰：“立人之道，曰仁与义”。
仁与义是做人的根本，亦人伦的基础，若无仁义，则不足以为人。孙明复诗说：
“人亦天地一物尔，饥食渴饮无休时，若非道义充其腹，何异鸟兽安须眉”？可
见做人，是不能没有仁义的。论语宪问篇子路论成人说：“见利思义，见危授命，
久要不忘平生之言，亦可以为成人矣”。反过来说：“如果见利忘义，那就不成
其为人了。因而君子，宁可舍生取义，不愿偷生忘义。所以杨氏说：“君子有舍
生而取义者”，正是这一精神的表现。谁都知道，死是谁都不愿意的，生是谁都
所要求的，可是为了正义，宁可牺牲自己的生命，决不做出违反正义的事情。什
么是义？“义者事之宜”，这可说是义字较为正确的解释。有人这样说：“孟子
谓集义可生浩然之气；韩愈谓行而宜之之谓义；宋儒以为义者心之制，事之宜也。
夫宇宙间事物，苟能以亲亲仁民为心，爱物生物为念，又能集其义发为浩然之气，
使应事接物，修己治人，无不各制其宜，则无往而不负仁抱义，人得其和，事得
其序，自然仁至义尽而人道立矣”。义，有的时候，又与利对起来说。孔子曾为
我们这样分别：“君子喻于义，小人喻于利”。义利之辨，亦即君子与小人的分
野。陆象山说：“学者于此，当辨其志。人之所喻，由其所习，所习由其所志。
志乎义，则所习者必在于义，所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习必在于利，
所习在利，斯喻于利矣”。
因而做人，应志乎义，不应志乎利，这是最要紧的。比丘所以不同于俗人，
就在比丘能本着求法的精神，在佛法的不断熏陶中，而能了解佛法。做个出家人，
如“不”了“解佛法”，老实不客气的说：“则何”有“异”于一般“俗人”？
亦即与世间一般俗汉又有什么不同？佛法是人类觉者所创说的，不但告诉我们怎
样做人，更使我们明因识果，本着因果律的法则，或向解脱道奔驰，或向菩提道
迈进，而这都是我们出家人所应走的正确道路，但这要了解佛法，才不会走错道
儿。所以出家人，对世间一般知识不了解还可原谅，若对如来正法不了解则难以
原谅。是以佛在世时，为僧团中比丘，特别制定几年的强迫教育，就是你出了家，
非得受佛化教育不可，免得不解佛法，而在佛法中东碰西撞，以致堕坑落堑。
【今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟被体，戒品沾身，此之重恩，
从师长得。】
省庵大师说：“今”日“我等”所以能够“粗知礼义”，并且能够“略解佛
法”，还更能得“袈裟被体，戒品沾身”，不是偶然的。能将这些给我们的，是
即对我们有大恩德。“此之重恩”，从何而来？是“从师长”所“得”的。如粗
知礼义，是从世间师长得来的；略解佛法等，是从出世间的师长得来的。
对于礼义粗知，是即表示我们知得还不怎样精确，因为礼义是很烦琐的，特
别是关于礼，不作专门的研究，很难得到精确了知。世间不论什么，都离不了一
个礼。诸如朝觐之礼、聘问之礼、丧祭之礼、乡饮酒之礼、婚姻之礼等，你要弄
得清清楚楚，真是谈何容易？所以说为粗知。
对于佛法略解，是即表示我们了解得还不怎么详尽。佛法深广无涯，犹如大
海一样，不说大小乘的各宗派别，我们难以尽解，就是佛所说的教典，我们竭毕
生之力，敢说亦研究不了。所谓精通三藏，谈何容易？一经一论的学习，只能知
法海中的一点一滴，所以说为略解。
袈裟是印度话，中国或译为坏色衣，或译为赤色衣，或译为不正衣，是出家
二众所着的衣裳，通常亦称为解脱服，有五衣、七衣、大衣的类别。“佛制比丘、
比丘尼应蓄三衣，不蓄余衣，是适应印度气候的一种规定。三衣常不离身，睡的
时候以之为被，起的时候以之为衣，死也不离。假定衣离于身，便名犯戒”。着
此三衣，不但是出离世俗的表相，且其德堪为世间的福德，而接受信徒的供养，
所以又称为福田衣。一个人能得袈裟被体，不是容易的事，是有大善根的。但你
怎么会有袈裟被体的？还不是由于授戒师所赐给的。假定没有戒师为我们授戒，
我们是不可着此袈裟的。所谓戒品沾身，是得戒的意思。不论受沙弥、沙弥尼戒，
比丘、比丘尼戒，在你正当受戒时，必然得到个戒体，即此戒体在你生命内在，
发生防非止恶的力量，使你保持所受的戒而不毁犯。但你怎么会得到戒体的？亦
是由于授戒师所赐给的。假定没有戒师为我们证明授戒，我们是不可能得戒体的。
这么说来，出世师长所给予我们的恩德，岂不是深而且重？然则应怎样的报答师
恩？没有别的办法，唯有发菩提心，为什么？曰：
【若求小果，仅能自利；今为大乘，普愿利人，则世出世间二种师
长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。】
念报师长恩德，假“若求”证声闻、缘觉的“小”乘圣“果”，即使你能达
到目的，充其量不过得出三界，“仅能”得到“自利”而已，根本不能去利济广
大群生，自然难以报答累生累世的师长恩德。“今为”发心趋求“大乘”，“普
愿利”济一切天“人”，所有无始以来一切众生，无不在自己的悲愿中，予以普
遍的摄化。如是，“则”多生多劫以来，所有“世出世间二种师长，俱”都“蒙”
受你的救济“利益”，而你对于两种师长的恩德，也就由此真正的得到报答。所
以为人弟子者，不求报师长恩不谈，否则，就得发菩提心。“是为发菩提心第三
因缘也”。
⑷念施主恩发菩提心
【云何念施主恩？谓我等今者，日用所资，并非己有；三时粥饭，
四季衣裳，疾病所须，身口所费，此皆出自他力，将为我用。】
这是发菩提心的第四种因缘，就是念施主恩发菩提心。施主，印度称为檀那，
中国译为信施，亦有称做施主。有时华梵合举，叫做檀信。念施主恩，显然全是
针对出家学佛二众说的。以上所说报佛恩，通于学佛的四众；报父母恩，不但通
于四众，即不信佛的人，亦应念父母恩的；报师长恩，除了非佛教徒，出家者，
不但应报出世间师长的恩，即使世间师长的恩，亦同样的应思念酬报。在家者，
世间师长固应予以酬报，而出世师长更应思念酬报，因在家学佛的人，要想略为
了解佛法的义理，亦是从出世间师长那里学习而得来的。至于这里说的念施主恩，
那就专约出家二众来说，因为唯有出家二众，才须施主供养。
依据佛制，出家众，不得蓄有私产，亦不得经商、不得务农、不得做工等等。
遗教经一开头，就告诉出家持戒者，有十一类事不应做：一、不得贩，二、不得
卖，三、不得贸易，四、不得安置田宅，五、不得蓄养人民，六、不得蓄养奴婢，
七、不得豢养畜生，八、不得种植一切，九、不得蓄聚财宝，十、当远离市尘，
十一、不得斩伐草木垦土掘地。这是属于世俗一般的，还有类似外道邪术，藉以
聚敛财物的五事，亦为出家者所不应做的：一、不得合和汤药，二、不得占相吉
凶，三、不得仰观星宿，四、不得推步盈虚，五、不得历数算计。无论世间俗事，
或者外道邪术，都是妨害修学正道的因缘，所以佛制比丘不得做一般人所做的生
产事业，唯以清净乞食以维持生活。
世俗各项谋生事业，比丘既然都不得做，维持日常生活的一切费用，当然有
赖于在家信施的发心供养。因为佛陀所付予出家的唯一任务，就是怎样住持如来
正法，以利益世间众生；而佛付予在家信众的唯一任务，就是怎样护持如来正法，
以发心供养三宝。换句话说：出家众重法施，在家众重财施，是为僧俗二众所负
担的任务不同。在家众卫护出家众的生活，使出家众因生活安定而得安心办道或
弘化，在俗的施主，对出家僧众，当然是有恩的，有恩须当报，所以省庵大师在
此，特别勉励僧人念施主恩。
出家学佛的行人，不论是重在自利，或者重在化他，而其生活不能不得到一
合理解决，不然，自修或化他，就将不免有后顾之忧，而难以得到成就。天台讲
修止观，在具五缘中，就有“衣食具足”的一个重要助缘。因为衣食等的日常生
活品，是助道的资粮，假定衣食不具，必然裸馁不安，怎能修行办道？所谓“身
安则道隆”。在修行的过程中，要得道心增进，道业隆盛，就必须身心安泰，否
则终日为生计忧虑，不但不能增进道业，而且很可能的令人退心。自修者尚且须
要衣食具足，弘法者当然更是不能缺少衣食的。所谓“法轮未转食轮先转”，就
是此意。因为一个弘法者，他所担任的工作，是异常艰巨的，除了要将佛陀的教
义，传播给每一个众生了知，使众生从而归信佛教，依法修行，同时他在弘法之
余，还要继续苦研教义，以便未了解的而得了解，已了解的再去弘布众生。因此，
弘法者的生活，更不能使之有所操心，如果还要忧虑日常生活，那他怎能到处弘
扬佛法？又怎能还有多余时间去深究佛理？当更不能在他本人的修持上再下一些
工夫。
所以一个出家学佛的行者，不论是自利化他，要能不忧于生活，必须有施主
发心供养，因施主的发心供养，而成就出家人的道业，或度生的行愿，那施主对
出家人的恩德，自然是很大的。但在这里必须要说明的，就是施主供养僧宝，决
不可含有不纯洁的心理，决不可附带着什么副作用，才是真正有大功德的，假定
不是这样的话，纵然发心供养僧人，其功德也就微乎其微，甚至没有功德。
放眼看看今日佛教圈中，以真挚恳切心来供养三宝的，固然不乏其人，而以
不纯洁及带有副作用来供养三宝的，也不能说没有。有人以护持三宝的美名，而
实利用三宝以谋其名位，对这样供养三宝的人，自不敢恭维。不过，一个真修实
学的出家人，不会贪图这样的供养，而为人利用的，被信施利用的，老实不客气
说，多是些没有真实德学的出家人，因为自己本身的才能短拙，又想在佛教中出
人头地爬上佛教的最高位子，于是就被别有用心的俗人乘虚而入，以致搅得佛教
乌烟瘴气，说来真是佛教的不幸。太虚大师在“居家士女学佛之程序”一文中，
对在家学佛者，曾有这样的批评：“比来之学佛者，或盲从他人以附和，自无心
中之主；成好奇趋时以标榜，惟任妄情之所驰；或徒托佛以逃世；或更藉佛以沽
誉”。
据说某地近来有个女居士，常以得道式的姿态，见到有人去她那里，她就装
着入定的模样，说这人过去怎样具有善根，说那人过去善根缺少等，说得像煞有
介事，好似她有了宿命通或天眼通，能够解决他人所不能解决的困难，可是她自
己本身的困难，却是一筹莫展的无法解决，所以具正知见的人，决不会相信她的
鬼话，唯有愚蠢无智的人，才会相信她这一套。真正行正常道的佛法行者，绝对
不作这些庸俗而怪诞鬼祟的事，因与正常道违悖的。施主发心供养僧宝，其恩德
本是很大的，但不能有违正常道，否则就不是正法，设或还有其他的副作用，那
就更加离开佛法太远，当今这个时代，远离佛法的人是很多的。
基于以上所说，我们可以明了，出家人应思念施主的恩德，是属天经地义的
事，亦是不容有所怀疑，而施主的供养僧宝，亦应纯正无疵，站稳真正护持三宝
的立场，绝对不可有丝毫的别有用心，或渗杂着任何的副作用，能够这样，住持
正法的负住持正法的责任，护持正法的负护持正法的责任，今后佛教，就能发扬
光大。否则，大家都走神奇怪诞的途径，竞向这一方面发展下去，就要把佛法变
成天魔外道，哪里还能见到佛法朴实的本质？
现在我们要