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有好些地方是相同的。二者均关心人生一切问题。二者均追求道德的善。然而，宗教还在善良以外，追求其他价值。宗教所追求的价值，虽亦包括道德，但范围较大。宗教不但在人的生活中找着善，也在宇宙的机构之中找着善。宗教也讲论到具体的性格，宇宙的性情。所以宗教所说的，给与人生以意义，为伦理指点方向。道德也是宗教之中一个有价值极关重要的部分，但宗教的价值不也有真与美的价值。道德的价值实在有赖乎宗教那较大的眼光。
宗教的意义不尽在于伦理，也可由其他观点看得出来。就道德而言，善要努力方得完成。伦理要经由努力奋斗方得发生效用。从道德的观点来看，只在达到了道程的尽头，才算达到了目的。就宗教讲，善是赐予的恩物，是目前就有的。宗教把平安喜乐赐予人的心灵，是单靠道德的奋斗所不能有的。在人生所遇的大危难中，伦理总不能代替宗教。在苦难忧愁中，在面临死亡之情势下，伦理可能给予的安慰几等于零。伦理须得为人生找到保全完整的原则，而宗教即是供给这种原则的。道德需要宗教的眼光，来建立自己的标准。
伦理对于已经犯过的罪如何解决，无计可施，如何才得将罪与过犯的感觉由人心中解除？宗教教人以赦罪的方法，又引人与神复和。这种宗教经验，单靠伦理不能得着。宗教能解释人生心灵的重负。宗教大于伦理，伦理却不能代替宗教。宗教能供应人心基本的需要，单是伦理则有所不能。
道德需要宗教。任何绝对的道德标准都需由宗教的见解而生。道德与宗教不能是同一的，道德也不能代替宗教。有道德的人不一定有宗教。例外总是有的，但从历史看来，宗教与道德总是互相携手。宗教衰微的时期，首先也随之衰微；而历史上道德鼎盛的各章，都是由于宗教的灵感写成的。
有人反对宗教与道德互相关联，且要把它们分开，因为他们以为把宗教与道德连合起来，道德律便失去稳当的依据。理由是我们不知道有没有一位上帝。假如我们的本分以上帝的旨意为转移，那么这整个的本分问题便建立在不稳固的基础上。我们在上面已经说过，相信上帝并不使道德律动摇，反而使之建立稳固。任何道德都少不了上帝存在之自定。反对宗教与道德有关系的实在原因，是以为唯物伦与自然论已经得胜。有一种庸浅的超自然论，把上帝看作有时离开天堂，降到我们的世间来巡察，以为在自然和历史的进程中看不见上帝。我们无意为这样一种超自然辩护。但唯物论和自然伦未全然得胜，上帝和超自然的思想在今日依然大有势力，正如从前一样。由于现代科学的穷究所得结果，这种信仰较之从前更为坚强有力，连科学专家不得不信上帝的存在。前不久还有一位科学家说：「时候要到，凡不信有上帝的，将被看作愚顽。」
反对宗教与道德发生连系的另外一种理由是：这种连系将使道德依赖外来的权威，失去独立。这样道德便被消灭，因为道德贵乎有内在的善良动机，道德不是由于外来的强制。这样的批评，其意若曰：上帝的旨意与人的意志两下无关。但基督教却以道德律为自由律。基督徒的顺服。并非由于外来权威之强制，乃是由于他的意志与上帝的旨意合成一致。基督徒要行上帝要他行的，所以在基督教道德中，保留有为道德而发的内在动机。基督徒的顺服，并非出自外来的强制，乃是出自他内心的愿望。
也有人反对宗教与道德的关联，因为这样便损害了道德的精力。人若凡事都仰望上帝，袖手旁观，如此便失去了为道德奋斗的热忱。这是此说所持理由。我们已经说过，从历史看来，这种理论不能成立。因为在历史上，自始至终，在在足以证明，宗教是道德最大的推动力。
也有人说，道德讲求赏善罚恶，如此便把道德的动机腐化了。又说人行善，只当因为它是善，不当有其他原因。假若把天堂作为道德行为的赏赐，这便不合道德了。要答覆这个辩论，我们首先指明，基督徒行善，不单因期望今生来世得着福乐，也是因为要达到道德完全
的境地。这样一个愿望不是不合道德的。基督徒不止于追求脱离罪恶的报应，亦求脱离罪的自身。这个反对的理由是由于误解基督徒的经验。
不但宗教与道德有关，即保全健康的各种律法典物质的宇宙中各种律法，在宗教看来，都是上帝旨意的说明。人不可藐视它们，假如这样，便不能免去刑罚。道德律也是上帝性格和旨意的一种说明。把它置之不顾，也不能逃避刑罚。
如果有宗教信仰的人，长久忽视合乎科学的事实，他的信仰没有不遭受严重打击的。宗教忽视道德的见解，也不能免去危害，科学与伦理的卓见，都能帮助我们明了上帝的性格和旨意。
宗教虽说只是人生的一种经验，而不是各种经验，它却将一种品质输人整个的人生，使整个人生均受其控制。一个具有宗教信仰的人，他的生活态度影响及他一切的活动和兴趣。伦理也作如此要求，要把他的理想推行及于全部人生，一切的活动和关怀。这是两种绝对的权威，要人顺服。如果宗教把伦理包含在内，则二者融洽，不致发生争竞。伦理中理想的善，与宗教的善，必须连成一气，发生协调作用。
宗教所要求的，是要个人的以及社会秩序的生活，都为他理想的善所变化。基督徒经验即充分说明这事实，因为它不得不变化人生伦理的见解。它也证明宗教与伦理是分不开的。侮改、信仰、归正、成圣，这一切都有关伦理。基督教和基督徒经验都是与道德价值密切联
合的。宗教如果没有伦理价值的感觉，便不能有重大的效用。
基督徒的内在生活和经验，即包含有对道德价值的认识和皈服。然而我们不能单以一种独善其身的虔敬为满足。个人不能离开社会秩序而独立，个人的生活，是生活在一种社会秩序之中。有宗教的人是在一个社会秩序中，侮改，也是在一个社会秩序中度他的成圣生活。他的一切行动都和社会发生关系。人不在空中生活，也不在空中得着救恩，他的宗教经验也不是在空中。人在社会秩序中生活，这种秩序影响着他，他又转而影响那秩序。没有人单为自己生活，这话有基本的真理。我们日常所需之物，所享受的安适，是由千万人的劳苦服役
而来。我们是互相帮助，相依为命的，我们每日的生活与其他千万人的生活发生关怀。有宗教信仰的人，对于这事实不能漠不关心。在买那由于剥削劳工而制成的物品时，他不能漠不关心，因为他享用这样的物品，便有认同社会的罪恶的态度。无论我们要与不要，我们总不能离开社会的关怀。假如宗教是有生机的，我们便不能限于和生活以内，虔敬度日。我们必得要主张，宗教所能与生活的影响，要发展到民众和社会的事务关怀上，正如在私人生活关系上一样。
伦理需要宗教，宗教需要伦理。基督徒的品格和经验是分不开的。上帝的国是一种宗教的，也是道德的概念。瑟得布伦（Soderblom）大主教一次说过：「一个道德水准很低的基督徒，好比一个富人，不顾羞耻的浪费家业；一个不信宗教的善人，好比一个男人，他那种安于穷困的态度，不能不令人钦佩。」（Olfert Ricard，Romarbrevet；p．161）赖曼（Lyman）教授说，宗教与道德的关怀是互相交替，互相贯通的。（参宗教的意义与真理，徐实谦译）伦理需拿宗教的见解作为基础和动力。在另一方面，宗教又需将它所寻得的善，化为个人的和社交的生活。那位丹麦神学家李卡德（Olfert Ricard）说：宗教与道德有所关怀，「好像两道电流，不断的互相影响着，又分离、又互相经过、又互相结合为一，两下不同，两下都是独立的，然而又互相关联……这种关系是由于两下都是上帝思想的结果，都由他的旨意中发源，道德如此，宗教亦如此。」（见上所引Romarbrevet pp．161；162）
第五章 圣经的自定
复原派基督教圣经为其信仰和生活之准则。基督教将圣经看为上帝的旨意和性格的启示。基督教伦理学以上帝的旨意为基础，而这个旨意显明在圣经之中。各时代的人，都是拿圣经来决定他们的本分。人称圣经为上帝的道，故任何基督教伦理学着述，都是考虑到圣经自定的含义。
第一节 启示用性格
经验一个启示无异于经验一个新的心灵识辨。从主观方面说来，一个属神的启示，乃是对于上帝性格和旨意，得到一个心灵的识辨。启示是显露以前未有的事。然而启示也不是将从来未有之事，送入宇宙间来。从主观方面看，启示是识辨一些前此未普识辨的真理或事实。故启示不将上帝带入宇宙，上帝总在宇宙间，但藉启示人学习认识上帝，更多识辨他的性格和旨意。一件从未为人所知的事，显露了出来，我们即名之为启示。启示是「一事发生而又同时为人所欣赏。」（TempIe； Nature；and God．p。315）有时这种启示在一刹那之间，临到人之直觉；有时，它先要经过长时期的深思默想，然后一旦临到直觉，方得成功。启示乃指一个客观的事实而言，就一个得着了启示的人说来，那主观的因素有似「发明」。「启示是立于客观的一面，与信仰互相关联的。」（Harkness，Recovery of Ideals； p。99）
单就哥伦布（Columbus）说，美洲是他发现的，但美洲自身却向哥伦布启示了。美洲并不是由他发现才有的。在哥伦布没有发现美洲之前，那一大洲老早就已经有了，但在哥伦布发现它的时候，简直可以说它向哥氏启示它自己，且经由哥氏向全世界启示。这样说法自
有其益处，但这比喻也有个最关紧要的错误。美洲没有前去找哥伦布，它是绝对被动的，一切在乎哥伦布。然而一个属神的启示是上帝的行动，上帝并不是被动的，上帝是主动，是藉着他用以把人包围起的灵性感化力，寻找人。故「启示」并非「发现」可比。在「启示」这个名词中，着重的是神的自动和先动。上帝用它自己的活动，藉着启示，将自己说明。一个领受了启示的人，感觉好似被什么所「捉住了」一样。这种属神的活动，我们就是用一个人走近另一个人，向他显示自己作比喻，也不足以说明启示一切所有含义。那位一我们生活、动作、存留都在乎他的」（徒十七：28）上帝，已将认识他的能力赐给了我们。假如启示是一名词的概念，对我们有任何意义，那么，我们必需要记得这名词中包含有客观的和主观的因素。有客观的因素启示自己，也有主观的因素领受所启示的。有些人，因着他们的努力追求和感觉敏捷，较之别人预备得好些，来领受启示。启示常临到这样的人，他们就是真理的启示，不但向他们自己，也向人类。
上帝将自己向人启示出来，至少有三个方法，它曾藉着自然界的进程，启示他自己。拿宇宙论（Cosmology）和目的论（Teleology）来证明上帝的存在，即是根据这个启示。对于这两个证论，无疑的康德曾加以致命的打击，自康德至今，这两个证论的势力范围已受了限制。然而他们并没有失落一切的意义。至少我们可拿它们当作推想的方法，帮助人的理智较易于相信上帝的存在。它们的效用不像有些人所想像的那样重大，但它们还是可以增加证据的力量，使人对有上帝的信念难于质疑。这种启示圣经也承认。保罗说：「自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一：20）耶稣在自然界看见了上帝的启示，所以他说：「野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，上帝还给它这样的妆饰。」（太六：30）诗篇十九篇乃辨识上帝在自然界工作的标准：
「诸天述说上帝的荣耀，
穹苍传扬他的手段。
这日到那日发出言语，
这夜到那夜传出知识。
无言无语，也无声音可听。
他的量带通遍天下，
他的言语传到地极。
上帝在其间，为太阳安设帐幕，
大阳如同新郎出洞房，
又如勇士欢然奔路。
他从天这边出来，绕到天那边，
没有一物被隐藏不得他的热气。」（1－6）
自然界乃上帝工作的范围。圣经第一章的作者就是得着了这样一种心灵的辨识，上帝是造物之主，这个题目贯穿了全部圣经，