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没有一物被隐藏不得他的热气。」（1－6）
自然界乃上帝工作的范围。圣经第一章的作者就是得着了这样一种心灵的辨识，上帝是造物之主，这个题目贯穿了全部圣经，自然界乃上帝启示的范围。上帝是藉着他在自然界所有活动，启示了他自己。历史最为杰出的一个陈述，乃是这句：「起初，上帝创造天地。」（创一：1）
其次，上帝在历史的运动中启示了他自己。凡对圣经有基本知识的，都不难明白这个启示。读先知的书，不能不看出来，他们在历史的进程中，见到上帝的管理。「在一切发生的事变上，总有什么在发生。」在先知的眼光中，有一个属神的道德秩序，决定历史的行程。他们有他们的历史哲学，而那种哲学是建立在上帝的国那个观念上。在他们看来，上帝是历史的主，引领着历史前进，直到他的计划完成。保罗称耶稣降生的时期为「时候满足」（加四：4）。在这样一个说法中，包含着一种探奥微妙的历史哲学。圣经承认上帝是在历史的进程中工作着，显示它的旨意和目的。「公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱」（箴十四：34）一语，不是一句平淡的话。这话说明一种道德的原则，在全部历史中，一切民族国家的命运，都取决于此一原则。
上帝在人类历史中启示了他自己的事实，由圣经或经验看来，都是很明显的一个事实，似可不言而喻。耶稣在历史和自然中都看见上帝（路十：13－15，十九：41－47）。保罗和众先知均有同一见解（何十一：1；哈一：5以下）。全部圣经中随在都可看出上帝是在自然界，也在历史中。如果上帝在基督里启示自己对我们有何意义，我们便不能否认上帝在历史中的启示。上帝在基督里启示自己，是他在历史中所作的一种精密的启示。
上帝用启示他自己的第三种形式是最直接的。上帝将他自己直接启示到人的心灵中。此处所用的启示的工具乃是人的人格。神秘主义以及宗教经验的整个范围，都是说明上帝与人的灵魂发生接触，用一种最直接的方法向人之心灵启示他自己。不像巴特派（Barthian）所讲的，我们主张上帝能用人启示他自己。假如不是这样，那么，上帝藉着基督所作的启示，便没有意义。道成肉身的教义乃是说，上帝能藉人的样式启示自己，而人性又能将神性表彰出来。
这些上帝用以启示他自己的方法，可以说是三而一，一而三。它们都是连合一致的。有些历史家一生研究历史，而始终没有看见过上帝在历史中的作为行动。也有些长年忙碌研究科学的人，从未在自然界的现象中看见过上帝。历史的自身，或自然的研究，都不是上帝的启示。要等到隐藏在万事万物之中属神的意义和目的，显露出来而又激动一个人的意识，才算是成功了一种启示。「单从理论来说，启示有如世界的进程一样普遍，随在都有。但实际的启示，是要等到上帝在我们的经验中，成就一个有教育性的计划。虽说一切实有事物当中，都潜伏着上帝的启示，而实际上，只有我们能看见上帝之作为，方算得有启示（Foster Christianity in Its Modern Expression；PP。259－260）这样看来，单是历史和科学的事实不是启示。人能在科学上有所发现，在历史上有所学习，但仍然得不着启示。普遍历史也记载圣经所记载的事实。我们却把圣经看为启示，因为记载圣经历史的人，在历史中看见了上帝的行动。有宗教信仰的历史家不是专为记载历史，乃是要说明，历史事实中所显示的上帝的活动。这就是启示。举例来说，列王纪上下的作者，并非普通所谓之历史家。他所关心的非依年代来记载当时政治和社会的事迹。从属世的眼光看起来，耶罗波安第二在位很久，也至关紧要，然而这位作者记载这样一个繁荣的时期，仅寥寥数节（王下十四：23－29）。他要读者注意到其他事实。因为他主要的目的，是要揭扬当时历史上含有宗教教训的事迹。他要说明，凡违反上帝旨意的不得善报，凡忠心事奉上帝的必要蒙福。启示是包含在这种思想以内。上帝不启示历史，也不启示科学。他启示自己，启示他的性格，他的旨意。
单就科学自身而言，它不是启示。圣经中所有科学知识，都是就圣经写作时代所谓之科学说的（创一：6；摩九：6；诗九十三：1）。圣经从来没有意思要讲科学。耶稣自己也讲到太阳升起（太五：45－原文有「使太阳升起」的话──译者）。如果耶稣有意把科学讲得准确不错，他就不会这样讲。创世记的作者在自然的后面看见上帝。阿摩司看见上帝的能力保管指导着宇宙。耶稣告诉听他讲道的人，上帝乃万有之主。启示是这样作成的。一个人住在天动说天文学盛行的时代，他自然要说：「上帝叫太阳环饶着地球，而分昼夜。」等到哥白尼说兴起，取地动说而代之，这句话就要这样说了：「上帝叫地球循着它的轴心转动，而分昼夜。」两样的说法，都一样有昼夜之分，而其中宗教的意义也一点不变。科学的思想形态有了改变，无疑的还要再改变，但它们总不能影响到圣经的启示性。圣经的作者在历史和自然中都能看见上帝，也在他们的生活中经验了上帝的同在。这种经验，既不因历史记载有失准确，或科学概念有所改变，而失去效力。启示中所包含的乃上帝的性情、品格和旨意。
第二节 灵感
（本章中「字句灵感」（Verbal inspiration）改为口授灵感，乃由一二位同工坚决主张，译者不愿负责──译者）
启示中包涵有灵感，因为灵感是人的能力为上帝的灵所激动而觉醒。在人领受启示之先，人的理性和良知，必要因有圣灵的同在，被激动、蒙照亮。启示并非由上帝用字句传授，乃是如同上面说过的，藉着自然界、历史，和人的人格为人所得。上帝是用道德秩序中所发生的事故，以及人因信靠上帝而得的经验，作为他启示的方法。但人非受有灵感，便不能了解经验这一类的事情；故启示中包涵有灵感。
有些复原派的信条中，把口授灵感之说包括在内。在这一点上，信义宗各信条见解最为宽大。信义宗信条虽说承认灵感为事实，但不含任何特别的学说。在协和信条书中，并无一言道及口授灵感之说。人有时这样辩论说，一个思想离不了以字句来阐释，思想与字句相连不分，故从心理方面讲来，只有口授灵感一说，有成立的理由。其实这样辩论的理由很少，因为用几种不同的字句来发挥一个思想，是可能的。而且许多主张口授灵感的人，是要按照他们自己所想的圣经应当如何有灵感，预先设立规则，而不是先查考圣经的自身，看看它到底是如何受有灵感的。
所谓口授灵感，即谓圣经原有作者所用每一字句都是受了灵感的。但圣经抄本之种类以千百计，各不相同，怎能知道圣经各卷的的作者，原来所用的一字一句呢？如此圣经灵感便有赖乎研究圣经经文的学者，工作得如何准确。这样看来，主张口授灵感的人似乎难有确切的把握。这样主张的人，是为一种他们自己或任何人所从未见过的圣经作辩护。我们不知道有谁见过一本由圣经各卷作者的原稿所集成的圣经。既然如此，为我们所见过，而又仍为我们所有的圣经作灵感的辩认，岂不更有益处？如果口授灵感是对的，那么，也只有原文圣经是可靠的受有灵感。但以基督徒的常识说来，即翻译的圣经也是含有灵感的。
要知道这口授灵感是何等不符事实，只要把福音中或任何圣经章节中，关于同一事件所作不同的叙述加以比较，便很容易看得出来。最明显的一个例子，即十字架那块牌子上所写的几个字。照四本福音书所记各不相同，有如下述：
「这是犹太人的王耶稣」（太廿七：37）。
「犹太人的王」（可十五：26）。
「这是犹太人的王」（路廿三：38）。
「犹太人的王拿撒勒人耶稣」（约十九：19）。
圣经没有一处说它自己受有口授的灵感，事实也与这主张不符。如果我们拿这主张的内容加以分析，我们对于圣经的灵感所有把握，都随着消失了。上帝的灵激励、引导人的心灵，于是才有这部灵感的圣经。但这并非说，圣经的一字一句都由口授而来，以致所有一切字句都有灵感，都是确切不移的。灵感也不担保人的记性没有错误，或所记史实都是对的，或全然符合科学的事宜。在圣灵引导人接受一个灵感的时候，他将人所需要的灵感赐给人，我们只能在这种情形之下，对于他所作成的表示满意。
第三节 以圣经为启示
圣经乃记截属神的启示之书。它既然是这样一本记载启示的书，它也为这启示作介绍。圣经各卷的作者，借用各种领受启示的方法，从上帝那里领受了启示，而将这启示记在圣经。圣经是「上帝的道」，因为它将上帝的性格和旨意向人类说明。圣经毋需辩护，它自己便是一位最好的辩护士。
启示并非采用一本书的形式表达出来。它是用人表达出来的。圣经文学发生于一个宗教的社团。是由人心受有圣灵的激动，感觉到要将他们从上帝所领受的记录下来。于是才有一种文学，由这样一个宗教社团中兴起。这一类的文学中，还有许多没有编入圣经内，只选择了其中的一部分，认为是属上帝的，有权威的，可以作为信仰和教理的准则。选择的理由是这样：照那些忠心相信的人评判起来，只有这些文学材料格外的彰显上帝的品格和旨意。圣经是由于它自身里面隐伏有一种能力而形成的。那些为圣灵所引导的人，一念圣经的话，他们的心便受感动，把其中的价值指明出来。如此说来，不啻有一种双重的灵感。一方面，有人受圣灵的感动而写出来，一方面，又有一整个社团，受圣灵的引导，承认这些写作为受有灵感，具有威权的。至于圣经文学是在何种情况之下产生的，任何有名的圣经专论都有详细的研讨。
此处与我们最有关的问题，为圣经的伦理教训。圣经被人用为伦理教训之根据，这是很显然的事实。如果我们以圣经为基督教伦理之自定，那么，我们就难避免，我们在圣经中所常遇着的，一些够不上基督教标准的道德行为。
民五：11－31评述以苦刑考验女人犯淫之事。用这种方法判定是非，是不能合基督徒的良心满意的。士四：17－24记载西西拉被雅亿谋杀之事，这样一件阴谋暗杀的事，反说是出于上帝的指使（23节）。又在士五：24作歌嘉奖这种行为：「愿基尼人希百的妻雅亿，比众妇人多得福气，比住帐棚的妇女更蒙福祉。」像箴十七：8所代表的道德标准，是难为基督徒的判断所同意的。（「贿赂在馈送的人眼中看为宝玉，随处运动都得顺利」）拿箴十八：15所标榜的赠送礼物的动机，来比较新约的伦理，也是难于调和的。（「人的礼物为他开路，引他到高位的面前」。）又箴廿一：14：「暗中送的礼物挽回怒气，怀中担的贿赂，止息暴怒。」这样看重图利自私，与新约的道德标准大相迳庭。有些旧约英雄的道德眼光，也令人怀疑。（参士十一：29，十三：24－25）以斯帖记没有一处提及上帝的名字，而且其中包含一种报复和逼迫的神情，使得路德对于这本书说：「我是这样恨恶马加比第二书，也恨恶以斯帖记，甚至惟愿我从来没有看见它们就好，因为其中有太多异教中不近情理的事。」（餐桌谈）路德惟愿把以斯帖记摒弃于正典之外，无疑的这是过于性急，但该书中比较低级的宗教和道德的神情，则是无可谓言的。
圣经所记的歼灭战，也是学者难于解释的。民廿五：16－18，廿一：1－3；申廿：10－18；撒上十五：23，就是一些显然的例子。（「耶和华你的上帝，把城交付你手，你就要用刀杀尽这城的男丁。惟有妇女、孩子、牲畜，和城内一切的财物，你可以取为自己的掠物。耶和华你上帝把你仇敌的财物赐给你，你可以吃用。离你甚远的各城，不是这些国民的城，你都要这样待他。但这些国民的城，耶和华你上帝既赐你为业，其中凡有气息的，一个不可存留。只要照耶和华你上帝所吩咐的，将这些人都灭绝净尽。」申廿：13－17）（「万军之耶和华如此说，以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。」�