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平静就像这样。 我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有是不愉快的，但那样不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。 我们明了感觉有时是愉快的，有时则否──那是它们的本然。 我们应该了解它们，并知道如何放下它们。感觉是不稳定的，它们是变异（无常）、不圆满（苦）和无主（无我）的。 一切我们所知觉的，都是如此。 当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如认识猴子一般。如此一来，我们便可以安住于平静。
当感觉生起时，觉知它们。 你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样，ㄧ下子那样，它们是依赖变异而存在的。 我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在。 气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试著只吸，你做得到吗？或者只试著呼出而没有吸进。。。。。。， 你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？吸进与呼出必须一定都有。
感觉也是一样。这些东西都必定要有。 如果没有感觉，你就无法增长智慧；如果没有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的； 你要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。
对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。 但有很多禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。 这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。 在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样──一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被它们所烦恼了。
佛法的修习也是如此。 佛法并非遥不可及，而是与我们同在的。佛法不是关于天上的天使或这类东西，而只是很单纯地关系著我们，关系我们当下的所做所为。 观照你自己， 有时快乐，有时痛苦，有时舒适，有时悲痛，有时爱，有时恨。。。。。。，这就是佛法。你看到了吗？你应该认识这个「法」，你们必须阅读自己的经验。
在你能够放下感觉之前，你必须先认识它们才行。当你看清感觉都是无常的时候，就不会被它们所干扰。只要感觉一生起，只需告诉自己：「嗯。。。。。。 不稳定。」你可以与这些感觉在一起，而住于平静，就如同看见猴子，就不被它所干扰一样。 假如你知道感觉的真相，那就是知道佛法。你放下感觉，并且看清它们都绝对是不稳定的。
我们在这里所说的不稳定，就是佛陀。 佛即是法，法即是无常性。不论谁见到事物的无常，就是见到它们不变的真理。 这就是法，而这也就是佛。如果你见到了法，你就见到了佛；见到了佛，你就见到了法。如果你见到「无常（ aniccam ）」，就会去放下事物，而不去执著它们。
你说： 「别打破我的杯子！」你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破，它未来也会破； 如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。 不论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。 你了解这点吗？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。 增长这种的了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉。。。。。。 「碎了」，没事。为什么没事呢？因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。
可是，通常人们会说：「我很喜欢这个杯子，希望它永远不会破。」后来狗把它打破了，「我要杀了那只疯狗！」你恨那只狗打碎你的杯子。 如果你的小孩打碎了它，你也会憎恨他。 为什么会这样子呢？因为你将自己给堵起来了，所以水无法流出去。你建了一个没有疏水道的堤， 堤只会暴裂开来，对不对？当你筑堤的同时，也要造一个疏水道，当水涨得过高时，水才能安全地流出去。 当水涨到边缘的时候，就打开你的疏水道，你必须要有一道类似这种的安全措施。 「无常」就是圣者们的安全措施，如果你有这道「安全措施」，你就能安住于平静。
行、住、坐、卧， 不断地修行，以「念」来观照和守护心，这就是「三摩地」和智慧。它们两者是同一个东西，可是却有不同的相貌。
如果我们真正清楚地洞察无常，就会见到所谓的常。所谓的常是事物不可避免的，都必定会如此，不可能有例外，你了解吗？只要知道这么多， 你就能够认识佛，就能够真诚地恭敬他。
只要你不要将佛陀抛掉，就不会痛苦。 一旦你抛掉佛陀之后，你就会经验到苦；一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。 假使你能够修行这么多，那就够了，苦就不会生起； 或者，如果它升起，你也可以轻而易举地平定它，并且，它将是在未来不会升起的原因。 这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢？因为我们已经找出苦因了（samudaya，集）。
比方说，如果这个杯子破了，通常你会经验到苦。我们知道这个杯子将会是苦的起因，所以我们要从「因」中解脱出来。 所有的法（此指六尘中的法尘）的生起，是因为「因」的原故，而它们也必定会因为「因」而消灭。 现在，假使「苦」是因为这个杯子的缘故，我们就应该放下这个「因」。 如果我们事前就能反观这个杯子已经破了，即使它还没破，「因」已经熄灭了。 一旦不再有任何「因」时，苦也就不能再生存，因为它熄灭了。这就是「灭」。
你不需要再超越这点，只要这样就够了，在你自己的心理思惟这点。基本上你们都应该持五戒，以做为一个行为的基础。 首先不必要去研究三藏，只要先专心在五戒上就可以了。 刚开始你会犯戒，但当你觉察到时，马上停止，再回来建立起你的戒，也许你又会脱离轨道，以致于再犯另一个错。当你觉察到时，将自己从新再建立起来。
修行是这样子的：你的「念」会增进而变得更持续，就如同壶里滴出来的水滴一样。 如果我们将水壶倾斜一点点，水滴会慢慢地滴出来，。。。。。。 滴！。。。。。。 滴！。。。。。。滴！如果我们将水壶再倾斜一点， 水滴会滴得更快，滴！滴！滴！如果将水壶再倾斜的话，「水滴」消失了，而水会像稳定的河水般流出。 「水滴到那里去了？」它们那里也没去，只是改变成为一条稳定的流水罢了。
我们必须藉由譬喻来谈佛法，因为佛法没有任何形相。它是方的还是圆的？你说不上来，唯一的方法就是透过譬喻来说明。 不要以为佛法离你很远，它到处都与你同在。仔细看。。。。。。， 一下子快乐，一下子悲伤，一下子又生气。。。。。。，这都是佛法，去观察和理解它。 无论是什么造成苦你都应该去对治，如果苦还存在的话，就是因为你还没清楚地了解它，所以再观察一下。 如果你能够清楚地了解，就不会痛苦，因为「因」不再存在了。 如果苦还存在，如果你还必须忍耐，那么，那么，你还没有上轨道。不论你卡在那里，不论你那时候有多么痛苦，当下你就错了； 不论你何时多快乐，你飘浮在云端。。。。。。，你看。。。。。。，又错了。
如果你如此修行的话，在任何时间、任何姿势里，你都有「念」。有了正念和正知，你会知道对和错，乐和苦。知道这些以后，你就会知道该如何去对治它们了。
我是这样教坐禅的：是坐禅的时候，就去坐。 这并没有错，你也应该修习坐禅，可是， 禅坐并非只是坐而已，你必须允许你的心去经验感觉，随它们去流动并思考它们的本然。 你应该如何去看待它们呢？视它们如无常、苦和无我，一切都是不稳定的。「这好美啊！我一定要拥有它。 」那是不稳定的东西。「我一点也不喜欢这个」。。。。。。，当下就告诉自己：「不问定。 」这是真的吗？完全正确，毫无疑问。但是试试将事物拿来当真。。。。。。。 「我一定要得到这个东西。」你已经脱离正轨了，别这么做。无论你有多喜欢某件东西，你都应该反观它是不稳定的。
有某些食物看起来似乎很可口，但是，你依然应该反观它是不稳定的事。也许能确定， 它很好吃，可是你仍然必须告诉自己：「不稳定！」假使你想测验一下确定与否，尝试每天去吃你最喜爱的食物。 每天吃，想想看，最后你会抱怨说：「这道食物不再那么好吃了！」最后你会认为：「实际上，我比较喜欢那道食物。 」那也是不稳定的啊！必须让事物随它去，就如出入息一样，吸入与呼出一定都要有，呼吸依赖于交替； 而一切的事物也依赖于这样的交替变化。
这些事物就与我们同在，没别的地方了。 如果，无论行、住、坐或卧，我们都不再疑惑，我们将会安住于平静中。 「三摩地」不是只坐著，有些人坐到他们掉进昏迷的状态中，分不清南和北，倒不如死了算了。 别这么极端！如果你觉得昏昏欲睡，就经行，改变１下你的姿势。 增长一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起床，就继续修行。别使自己掉进昏沉里。你必须这样修行，有理性、智慧、谨慎。
修行，从你自己的心和身开始，视它们如无常，其他的一切事物也都如此。当你认为食物可口时， 就记住这点，你必须告诉自己：「不稳定的事！」你必须先打击它才行。 可是，通常每次都是它打击你，是不是？如果你什么都不喜欢，你会因此受苦，事物就是这样来打击你的。 「如果她喜欢我，我也喜欢她。」它们又再次打击我们，我们从来没机会反击回去。 你必须这样来看待它：不论你何时喜欢任何东西，只要告诉你自己：「这不是稳定的事！」为了真正地见到佛法，你必须违反自己的意愿。
在一切的姿势中修行。 行、住、坐、卧。。。。。。。你在任何姿势中都可以经验到嗔怒，对不对？你在走的时候、坐的时候、卧的时候，都可以生气； 在任何姿势中都可以经验欲望。 因此，我们的修行必须扩大到所有的姿势──行、住、坐和卧，而且必须定期的做。别光做表面工夫，真实地去做！
坐禅的时候，有些事物可能会生起，一波未平，一波又起。不论这些东西何时升起，只需告诉自己：「不是确实的，不是确定的。 」在它抓著机会打击你之前，先打击它。
现在，这一点是相当重要的。 如果你知道所有的事物都是无常的，你的一切思想，就会逐渐清晰， 当你反观一切流失的事物的不稳定时，你会明了一切事物都是一样的。无论任何东西何时升起，你只需要说：「噢！又来了一个！」
你曾看过流动的水吗？你曾看过静止的水吗？如果你的心是平静的，它会犹如静止的流水。 你曾经看过静止的流水吗？你看！你只见过流动的水和静止的水，对不对？可是，你从未见过静止的流水。 它就在那儿，就在你的思想无法带你到达的地方；即使心
是平静的，你仍然可以增长智慧。 你的心将如流动的水，但却是静止的。心几乎完全静止，不过却依然在流动。因此，我称它做「静止的流水」。智慧可由此生起。