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「常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？」這句話是從根本上說的。我們洠У寐｝道的人，我們有一種共同的、彼此相同的毛病，根本的大患、大患之本的毛病，就是執著！執著色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味樱ā⒀圩R乃至意識，執著這個十八界；我們見聞覺知的一切境界，我們都有執著心。如意的事情我們執著、不如意的事情也執著、非如意非不如意的事情也執著，乃至到我們看經、拜佛、念咒，所有一切一切的事情，我們都是執著的，心都是執著。這個執著，在我們現在的人——洠в袛鄲蹮⿶馈＇有斷見煩惱的人——來說，這個執著明白一點說，就執著一切一切都是真實的——執實。
執著真實，再明白一點說，也就是我執和法執。這個執實，是一切愛煩惱、見煩惱的根本。我們被這樣的煩惱所蒙蔽，「幽暗之所蔽」，這是一個大黑暗的境界，洠в兄腔鄣墓饷鳎硎具@是個黑暗的境界，就是根本的無明的煩惱，被這樣的煩惱遮蔽住了，使我們不見一切法的真實相，所以我們常是顛倒、迷惑。由煩惱生出來種種的錯铡淖飿I，由罪業招感一切不如意的果報，惑業苦的流轉，都是因為「幽暗之所蔽」所發生出來的。那麼，這樣的情形下，我們應該怎麼辦呢？佛陀最後一句開示我們，「何不求光明」。我們由這黑暗裡面，造成了種種的錯铡觞N不趕快地、如救頭然地去尋求般若波羅蜜的光明，破除去這個黑暗呢？怎麼在那裡笑呢？還要譏笑別人？自己的事情都不辦，還譏笑別人？
這四句話，我感覺佛陀也就是訶斥我嘛！訶斥那四個老人，其實也就是訶斥我啊！所以從這四句話，佛陀慈悲的教誨，我們知道，我們相信了佛法以後，我們應該做什麼！要求光明！用我們明白的話來說，就是求智慧。當然這個智慧不是世間一般的智慧，是拢说那鍦Q無漏的智慧。要去尋求這樣的智慧，破除去無明，我們就不會有愛煩惱、有見煩惱了，我們就得大解脫，就洠в锌鄲懒恕Ｄ莻�時候，才是大自在、大解脫，是安樂的境界。我們為什麼要相信佛法？我們相信了佛法，為的什麼？成功了！這件事才算是開始成功了（還洠в型耆晒Γ晒﹂_始了），就是開始入拢涣恕�
求光明這件事，「何不求光明？」為什麼不求光明？「好！我聽佛陀的教導，我要求光明」，怎麼求呢？我們怎麼求光明呢？應該是很現成的一件事。我們漢文的佛教，中國佛教，當然藏文也在內，我們不說藏文，就說我們漢文的佛教。漢文佛教今天的情形，誰不求光明呢？都是求光明。或者是念陀羅尼咒也可以求光明，陀羅尼咒也稱為明咒，也稱為明；我們念阿彌陀佛求生淨土，也是求光明；或者有人歡喜提倡禪，禪也是光明；有人專受持一部經，這也是光明，洠в胁皇枪饷鞯摹５沁�是有點差別。單獨地受持一個咒，或者是多少咒，或者受持幾部經，它本身的情況，我們泛泛地這麼說，情況不太明了，所以我們姑且不說。我們就說我們容易明了的兩種法門，就是念佛和禪——一個淨土法門、一個是禪的法門——都是求光明。
念阿彌陀佛，無量光也是光明，但是應該再細心地觀察一下。若是根據《無量壽經》、《十六觀經》、或者是天親菩薩的《往生論》，那裡邊說的念佛法門，是有深義的。所謂有深義這個話什麼意思？也就是禪！那和禪的法門是無差別的，所以在這裡也先不說。若是根據我們做晚課這小本的《阿彌陀經》去念佛，就是執持名號，若一日乃至若七日一心不亂，我們這樣子用功修行，當然也是求光明；這樣的持名念佛的法門，是淨土法門的一少分，不是全面的、深義的淨土法門。當然我們歷代的大德，弘揚持名念佛法門的人，讚歎持名念佛法門的不可思議，當然是對，你讚歎它好、讚歎它圓滿、讚歎它高深，這樣子才有人學嘛；如果你不讚歎，那誰肯學呢？所以讚歎也是對的。但是從經論上的學習、觀察來說，我看那是鈍根人所學習的法門，不是利根人。但是利根和鈍根，終究都可以得拢溃砸膊槐貧怵H。只要能念阿彌陀佛、往生阿彌陀佛國，何愁不開悟呢？那也是成功了，也是好。
不過在這裡，我個人的看法，我是鈍根、我就承認我是鈍根，也是對的。不要說，我是鈍根，「我不是，我否認我是鈍根；我是利根，我修的法門一定是最殊勝的，無上的甚深微妙禪！」我看不要這樣子，我是鈍根，我就承認是鈍根，老老實實的、老實念佛反倒好，反倒好。所以，我也願意念佛、也願意求生阿彌陀佛國，不必自高身價，「我怎麼可以修這個法門！」不必！我就是老老實實念佛、求生淨土，成功了就是不得了，就不可思議！所以，我也同意、我也讚歎這樣用功修行。我這一大段話裡面這一小段，就到這裡。其次，就說到禪，說禪的法門。
禪的法門這一方面，當然是光明，也是光明。我所謂「禪」，和現在流行的禪宗的禪、看話頭禪，這裡面還是有事情的。我姑且這樣說，這個禪，單獨地成立一個宗派，這是歷史上的事實如此。事實儘管如此，事實又不是完全如此的！我有什麼道理可說呢？中國佛教，從歷史上看，當然是淨土宗來到中國是最早，在漢朝的末年就來到中國了；《放光般若經》也是來得很早；但是，從鳩摩羅什法師來到中國，這時候才有三論宗。若是從鳩摩羅什法師說——三論宗是最早。三論宗洠в卸U嗎？三論宗也是有禪的，也是講禪的。你能說三論宗洠в卸U？那是不對的，三論宗也是禪。你說法相宗洠в卸U？法相宗也有禪。你說天台宗洠в卸U？天台宗講《摩訶止觀》、《釋禪波羅蜜》、《小止觀》乃至到所有的智者大師的法語裡面，都是有觀心法門的，都是禪，也是講禪。華嚴宗也是禪，《華嚴經》裡洠в卸U？那無量無邊的三昧、不可思議境界，怎麼能說洠в卸U？所以，「禪」是普遍在一切經論裡面都有禪。我們讀《金剛般若波羅蜜經》，《金剛般若波羅蜜經》不是禪？《金剛般若波羅蜜經》也是禪。所有的這些經論都是禪！所以，單獨地成立一個禪宗，也有道理，也是有道理。
實在來說，說是達摩禪師來到中國，他以《楞伽》印心，來修禪，也還是如來禪，也是藉教悟宗，假借佛的法語去學習第一義諦，也是這麼一句話；不是離開了文字，懀盏鼐蜁U，洠в心腔厥隆？墒牵瑥亩U宗的這些禪師語錄上看，思想也不統一，有的是學習三論而修禪的，也有的修《維摩經》開悟而學習禪的，也有修《般若經》的、《法華經》的、《起信論》的、唯識的。這些大禪師是由教而有禪，教觀並行而有禪，都成功了。把這些禪師都會合在一起，叫做禪宗。事實上，並不全是禪宗的人，也有其他學派的禪師。
後來禪宗的人，因為禪師有一點事情，什麼事情呢？他自己在學習佛法的時候，他也不會修禪，他學習、又學習，學習了多少年，當然有經論的根據、也有善知識的教授，他開悟了；開悟了，然後再修行了幾十年的功夫，有成就了；然後，有因緣他出來說禪。說禪的時候是講個開示而已，他洠в腥ブv經。講經也可能會有，我們看這百丈禪師（這個野狐禪），他講《金剛經》，還有這個事情；但是講經的禪師少。這樣子，只是講開示，跟他學禪的人，就聽他講開示。假設他洠в腥W經教的話，他也可能開悟了，去修禪也可能。但是逐漸地、逐漸地就衰微下來。你不學習經論，你還不容易開悟的。就算是有一點開悟，也逐漸地、逐漸地就式微了。等到後來呢，誰開悟了？都不知道誰是開悟了。這個時候，禪怎麼修呢？修不來了。若是學習經律論，知道怎麼樣修禪；不學習經論，聽這個祖師、聽善知識講禪，也可能知道怎麼修禪、也可能不知道，到最後，完全不知道怎麼修了，就得看話頭，只好看話頭了。所以從禪宗的歷史上看，開始學習話頭禪，就是禪宗衰微了的現象。但是看話頭的人自己還不知道，所以，一直地傳下來，到現在，也不知道誰開悟了，是這麼回事兒。
我們今天漢文的佛教，情形有點變化。情形有什麼變化呢？從民國以來，有成立佛學院這件事，要講經，經律論要講，大家到佛學院要考試，然後畢業也可能要考試；民國初年那時候可能會寬一點。我們學習這部經、學習那部經，於是乎……。在印度的佛教有三論，有中觀的學派、有唯識的學派；來到中國來，也是一樣，也還是中觀、唯識；但是我們中國人似乎是有一點特別，逐漸地形成了歡喜《楞嚴經》、歡喜《起信論》，這就是宋、元、明、清以後學習這個，學習這個，但是也不能修禪，是凡這樣以後，都是念佛。
我曾經問過一位老法師，「您老人家講經、說法幾十年，您怎麼修行呢？」說「念佛，還是念阿彌陀佛、求生淨土。」「為什麼不修止觀呢？」「修不來。」這老法師說得很老實。他老老實實說話，修不來就說修不來，老老實實說這句話。我認為這樣的老法師反倒令我恭敬，我反倒很恭敬、很歡喜。他就這樣子只是念阿彌陀佛。
以前我也不大明白，學習經論的時候，學習《中觀論》：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。天台宗《摩訶止觀》也還是用這四句話，修從假入空觀、從空出假觀、修中道觀。為什麼不修觀，而念阿彌陀佛呢？原因在那裡？原因就是什麼呢？當然，近代的佛教，我們很明白，就是從民國以來，我們中國的政局不安定，政局不安定，也影響了佛教；影響了佛教的時候，出家人要去應付事情，學習佛法的時間被佔去了；又要造廟、又要去收徒弟；收了徒弟，你要有責任教導他，你本身學習佛法的時間少了；學習佛法時間少了，你想修止觀就困難，只好念阿彌陀佛可以，所以我明白為什麼要念阿彌陀佛了。其實這件事，很久、很久就有這種事情，少數人是例外的。所以，我們從佛教史上看，從古代到現在，我們中國佛教一直地不能正常，從大體上說，不能正常地咦鳎@是遺憾的事情！
但是，台灣的佛教，得天獨厚。一九四九年以後，這裡是又一個世界，中國那一個地方是個苦難的世界，你想要學習佛法，不可以，要去生產。當然種種因緣，我們不必說那麼詳細。我們可以安心地學習佛法，願意念佛就念佛、願意參禪就參禪，台灣這個地方是福地，是有福報的地方、有善根的地方，所以能安心地學習佛法。
這麼多年來，我看，一九四九、五○、五一、五二、五三年以後，台灣就有佛學院，一直到現在，佛學院愈來愈多，所以台灣佛教的人才也多起來。多起來以後，佛教的情況完全轉變了，和以前大不相同。
有幾樣事情，我想你們各位會知道。因為佛學院長期的學習、長期的教授，這個學派的思想自然的要出現出來。初開始學習佛法的人，「要宗派幹什麼呢？我是釋迦牟尼佛派！」說這樣的話的人，知道這個人是「初參」，就是初學。學久了，你自然是要有個學派，你不是中觀、你就是唯識、再不然就是起信論，就是和印度佛教有點不同，多出來一個像印順老法師，這個真常唯心論，多出來這麼一個。真常唯心論，我們傳統佛教的老法師多數是這個學派，不是完全，但多數是這樣子。
若是我們不去修止觀，只是念阿彌陀佛，也無所謂，你是唯識也好、是中觀也好、你是真常也好；天台宗說是通、別、圓；或者是法相、破相、法性；或者是法相唯識、法性空慧、法界圓覺，這樣說，名字是不同，意思都是這三個學派。
如果只是念阿彌陀佛，你學派有什麼不同，洠в嘘P係。但是今天的佛教不是了！什麼呢？南傳佛教來了，南傳佛教來到這裡，南傳佛教不是念阿彌陀佛的，南傳佛教是修止觀的，是修止觀的，它修止觀，是修四念處的。修四念處這件事，我初出家聽老法師講經，講「如是我聞」的時候就講到四念處，說是這是佛的遺教，阿耨樓陀尊者，佛臨滅度的時候，教阿難尊者問佛。有四個問睿渲幸粋�問睿褪菃栠@個問睿悍鹪谑赖臅r候是依戒而住，佛滅度以後也是依戒而住，但是怎麼樣住呢？依四念處住。說「以戒為師」這句話完全是對，但是不圓滿，還要以法為師的。修戒就好了，但是還有定、慧呢？定、慧是什麼？就是四念處！應該是依法與律，依戒為師、也是依法為師，法就是四念處！就是我們學習戒，要持戒清淨；持戒清淨又怎麼地呢？修四念處，依四念住（或者四念處）渡生死的苦海、到涅槃岸去。
後來的這些老法師