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假如你甚至在了知階段都無法觀照，你會達到形狀過程和取名過程，接著發生執取。假如你在執取出現後才觀照，它們將不會消失。這就是為何我們指示你，在觀念未生起時即刻觀照。
聽、嗅、嘗、樱^程也類似。
如果思想在意根出現，而你無法即刻觀照，思想後會有隨著的過程生起。因此你即刻觀照使它們無法生起。有時，當你觀照上升、下降、坐、樱溟g會生起思想或意念。你在它生起時觀照，你觀照它，它就在那裡消滅。有時心將要胡思亂想，你觀照它，它就停止。有些行者說：「它如一個頑皮的小孩，當被喊『安靜』時，行為會檢點。」
因此，如你在看、聽、樱蛑X時觀照，不會有隨著的意識生起，而造成執著。
「你只是所見事物的視覺、所聽事物的聲音、所感覺到的事物的感覺和所覺察的事物的意念。」
這段《鬘童子經》的摘錄顯示：「見只是見，聞只是聞，覺只是覺，知只是知。」記住其涵義，你瞭解的就只是實相，不會有執著。當事物生起時就加以觀照的行者，見一切生滅，並清楚的知道一切為無常、苦、無我。他自己知道──並非有老師向他講解。這才是真正的智慧。
十二、不斷的修習
要達到此智慧需充份的修習。洠в腥四鼙ＷC你能在一次的坐禪中就能獲得這種智慧。機會可能是百萬分之一。佛陀住世時，有人聽完一段偈語後即證得道與果，但這在現今是不太可能發生的。當時是佛陀親自教導，他很清楚聽者的根性。另一方面聽者是那些修為完美者，他們在過去世已累積修行資糧，但現今傳法者只是凡人，傳教他所知的那一些些。他不懂聽者的根性，而且很難確知這些聽者為修為完美者。如他們是完美者，那他們早在佛陀住世時就獲得解脫了。所以我們無法保證你在一次的坐禪可得特別的智慧。我們只能告訴你，如果努力修習，就有機會。
我們要修習多久？要瞭解無常、苦、無我始於抉擇智慧。但它不可能即刻達到。必須先心清淨、見清淨、度疑清淨，才可能有抉擇智慧。以現今行者的程度，特別天賦的人可在兩、三天內獲得這智慧。多數需五、六或七天，但他們需勤勉的修習。那些懈怠的人即使十五或二十天過了，也無法獲得。所以，我要先說關於認真的修習。
要不間斷的修習內觀──每當看、聽、嗅、嘗、樱蛳攵夹蘖暎豢蛇z漏任何事物。但對於初學者，要觀照一切是不可能的。從部分開始。觀照腹部的上下移動是容易的，這我們已談過。不停的觀照，「上升、下降」，「上升、下降」。當你的正念與定力加強時，加上坐和樱^照「上升」、「下降」、「坐」、「樱埂．斈銛嗬m觀照時，意念可能生起，觀照它們：「想」、「計劃」、「知道」。這些是障礙。除非你祛除它們，不然你無法獲得心清淨，不能清楚的了悟名色現象。所以別讓它們侵入，觀照它們，祛除它們。
如無法忍受的感受如疲倦、熱、痛、或癢在身體出現，專注它們並觀照：「疲倦、疲倦」，「熱、熱」。如伸出或彎曲四肢的意念生起，觀照它：「想彎」、「想伸」。當你彎曲或伸出，每個動作應予觀照：「彎、彎」，「伸、伸」。同樣地，當起身時，觀照每個動作。當走時，觀照每一步。當坐下，觀照它。當躺下時，也觀照它。
每個身體動作，每個生起的想，每個生起的感受，全都需觀照。如果洠в刑貏e可觀照的，就觀照「上升」、「下降」、「坐」、「樱埂３曰驔_涼時，你需觀照。如特別地看到或聽到事物，也要觀照它們。除了四、五、六個小時的睡覺，其他時間你應持續觀照事物。你需嘗試最少每秒觀照一樣事物。
如你繼續認真的觀照，你會在兩、三天發現正念與定力相當強。如非兩、三天，那就五、六天。那麼散亂的思想就甚少生起。如它們生起，你在它生起的時刻觀照它們，並在你觀照的時刻消失。所觀照的對象如「上升」和「下降」及觀照的心好像在時間上恰當的配合，於是你不用費力，就可以觀照它們。這顯示你的正念和定力變強。也即是說你已經心清淨了。
十三、事物的分解
從現在起，每當你觀照時，所觀照的對象和觀照的心是兩件事。你發覺到物伲纭干仙购汀赶陆怠故且患拢^照的心態為另一件事。通常物伲陀^照的心不像是分開的，它們好像相同的事物。你的書本知識告訴你，它們是分開的，但你個人感受它們是一樣的。搖動你的食指，你看到那要搖的心嗎？你能分辨心與搖嗎？如你諏嵒卮穑鸢笇⑹遣荒堋５珜φ钆c定力已發展的行者，所注意的對象和明覺的心是隔開，如牆和拋向它的石頭。
佛陀用珠寶和線當譬喻（《長部》第一冊72頁）。就如當你看著一串的青金石，你知道：寶石由線穿過，這是寶石，這是穿過寶石的線。行者如是知道：這是物伲@是明覺物伲男淖R，依賴物伲臀镔｜有關連而生起的心識。裕枵f此心識為內觀心識，內觀智慧，在觀照著物伲Ｇ嘟鹗俏镔｜，而線是觀照的心識。線穿在寶石裡就如內觀的明覺力穿透物伲�
當你觀照上升時，上升為一件事，明覺為一件事──只有這兩者存在。當你觀照下降時，下降為一件事，明覺為一件事，只有這兩者。智慧自動的清楚顯現。當你舉足走路時，其一是提起，另一是明覺，只有這兩者存在；當你將它推向前，是推和明覺；當你將它放下，放下和明覺。物伲兔饔X，只有這兩者，洠в衅渌�
當你的定力進一步加強，你瞭解到當下所觀照的物伲c精神不斷的消失；當你觀照上升，上升的狀態漸漸的生起和消失；當你觀照下降，下降的狀態逐漸的生起和消失。你也發現到上升和明覺的消失、下降和明覺的消失。每個觀照，你發現只有生起和消滅。當觀照彎曲，這一個彎曲和另一個不相混亂。彎曲、消失，彎曲、消失──因此，彎曲的意念，彎曲的狀態和明覺以各自的時間和地方生起與消失。當你觀照疲倦、熱、痛，這些在你觀照它們時消失。它們生起然後消失，所以它們是無常。
行者自己明白裕杷f的：「它們是無常，生後就滅。」他瞭解這智慧，但並非從書中或從老師獲悉，他自己瞭解，這是實際的智慧。相信他人所說的是信仰；因信仰而記住是學問，這不是智慧。你需以自己的經驗去瞭解，這是重要的。內觀是觀照使自己了悟。你觀照，親眼見到，並知道──這是內觀。
對於觀照無常，論上說：
「無常需加以理解。」
「辨明無常需加以理解。」《清淨道論》
這簡單陳述之後解釋說：「此處的無常，指的是五蘊」，你需知道五蘊為無常。雖然你可能無法以自己的知識理解它，但你應知道這麼多。不僅如此，你應知道它們為苦、無我。如你知道這麼多，你可以學內觀。《中部》《愛盡小經》裡提及透過學習而得到的瞭解：
「如果，比丘聽到『一切不執著』，他了悟一切真理。」
「了悟」指的是觀照名與色並明覺它。這是基本的內觀智慧，「名色分別智」和「緣攝受智」。，你已經明白名與色為無常、苦、無我，你可從分別名色開始習禪。接著你可繼續修習更高的智慧如「審察遍知智」。
「由於瞭解一切狀況，他明覺全部。」
所以初學者所需的最低資格，是他應聽過或已經明白名色的無常、苦、無我性。對於緬甸的佛教徒，這些是自小就知道的。
我們說名與色為無常，因為它們出現，然後消失。如一件事不出現，我們不能說它是無常。什麼事物不會出現？那就是觀念。
觀念不切實際，不曾真正存在過。就如一個人的名字，它在小孩取名那一天開始應用。它好像曾出現，但實際上人們只是在叫他時使用它。它不曾出現，它不曾真正存在過。如果你認為它存在，把它找出來吧！
當一個小孩出世時，父母替他取名，如男的取名為Master Red（紅少爺）。在未取名前，根本洠в腥酥繫aster Red。但從小孩取名那天開始，人們開始叫他MasterRed，但我們不能說自此後這名字就出現了。Master Red ，這名字不存在那裡。讓我們來發現它。
Master Red這名字在他身上嗎？在他頭上？在他身旁？在他臉上？洠в校辉谌魏蔚胤健Ｈ藗兺饨兴鸐aster Red，僅是如此而已。如他死，名字和他一起死嗎？洠в小Ｖ灰藗儧＇有忘記，名字將繼續存在。所以說：「名字或姓不被損壞」，只有人們忘記Master Red這名字才消失，但它不被損壞。若有人再使用它，它就再度出現。
試想在《本生經》裡，菩薩的名字：Vessantara； Mahosadha； Mahajanaka；Vidhura； Temiya； Nemi ……這些名字在當時是人們所知悉，但已消失了幾百萬年，直到佛陀再度使用它們。四阿僧校偈f劫（阿僧祇劫是1之後140個零的年數）前燃燈佛和耄可苹郏⊿umedha ）非常出名。後來的人不知道這些名字，但我們的佛陀又再使用它們，我們遂又知道這些名字。只要佛法住世，它們將為人知悉。一旦佛教失傳，這些名字也將被遺忘。但如未來佛再談起他們，他們將再被知悉。所以，觀念、名字只是世俗的設立，它們不曾存在。它們不曾有且將不會有。它們不曾生起，所以我們不能說它們「消失」。我們也不可以說它們無常，每個觀念是如此──不存在、無有、不消失，所以不是無常。
涅槃，雖然是實相但不能說是無常，因它不曾有或消失。它被當作永恆，因它代表著永恆的安寧。
十四、無 常
除了涅槃之外的實相──名與色，一開始並不存在。每當有因出現，它們就會生起，生起後它們就消失。因此，我們說名與色的實相為無常。以看為例，開始時洠в小缚匆姟梗缪鄹暾瑢ο笊穑辛斯饩�，注意力被吸引，如這四個因素同時發生，那麼就有「看見」。一旦生起，隨即消失，不再有。因此我們說看是無常。要一般人知道看為無常並不容易，聽則比較容易瞭解。開始時並洠в新牐缍旰茫曇舢a生，洠в凶璧K，注意力被吸引，如這四個因素同時發生，那麼就有「聽見」。它生起，然後消失，不再有。因此我們說聽是無常。
現在你聽到我講話，你聽到一個接一個的聲音。一旦聽到它們，它們就消失。聽，「聲音（sound）、聲音、聲音」。當我說s，你聽到，接著它就消失。當我說ound，你聽到，然後它消失，這是它們的生滅。對其他的心物現象也是這樣。它們生起和消失。看、聽、嗅、嘗、樱⑾搿潯⑸臁⒁苿萤ぉと慷忌鷾纭Ｒ驗樗鼈儾煌５南В覀冋f它們無常。
在這些名色的生滅之中，心識的消失非常清楚可知。假如在觀注上升、下降時，你的心胡思亂想，你觀注胡思亂想。當你觀注它時，胡思亂想的心不再有，它已消失。它不曾存在過。它剛生起，然後當你觀照它時即完全消失。因此我們說它是無常。苦受的消失也很明顯。當你繼續觀照上升、下降時，疲倦、熱或痛在身體某部份產生。如你專注著它，觀照疲倦、疲倦等，有時它完全消失，有時最少在你觀照它時消失。因此，它是無常。行者觀照它的生起和消失，而瞭解它無常的特牲。
如是瞭解到事物的變化性伲褪菍o常的觀照。它經由你親身經驗產生。只是思考而洠в杏H證的經驗並非真正的智慧。若不禪修將不知道什麼事物生起、什麼事物消失。只是閱讀，可能是善行，但並非實際的內觀智慧。
真正的內觀智慧是通過觀照事物的生起和消失而親自瞭解。在這裡的聽眾有很多是達到這階段智慧的行者。我不只說出個人的經驗，也不只我的四十或五十個信徒的經驗而已，而是好幾百個人的經驗。初學者可能還洠в羞@種清晰的智慧。它不是這麼容易，但也不難達到。如你跟隨我的指示努力修習，你可以達到。如你不努力，你不能達到。學歷、優越、榮譽──都是努力的成果，洠в行量嗪蝸硎辗偅鹜拥膬扔^智慧也是要努力才能獲得。
當你的定力變得更敏銳，你將會看到在一個彎曲或伸出四肢的動作裡有很多念頭。當你有意要彎曲或伸出時，你將會看到很多念頭一個接一個的生起。當你舉足時，也有如此多的念頭。在一眨眼間有很多的念頭，當這些飛逝的念頭生起時，你需要觀照。如你不