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常保而邪者消。凡人盡困窮，而我獨長存，即是常喜也。”
“昭昭獨樂，何忿之哉？卒為不能長生，當奈何？”
神人言：“積習近成，思善近生。夫道者，乃無極之經也。前古神人治之，以真人為臣，
以治其民，故民不知上之有天子也，而以道自然無為自治。其次真人為治，以仙人為臣，不
見其民時將知有天子也，聞其教敕而尊其主也。其次仙人為治，以道人為臣，其治學微有刑
被法令彰也，而民心動而有畏懼，巧詐將生也。其次霸治，不詳擇其臣，民多冤而亂生焉，
去治漸遠，去亂漸近，不可眩u也。
“是故思神致神，思真致真，思仙致仙，思道致道，思智至智。拢酥假t人，致賢
人之神來佑之；思邪，致愚人之鬼來惑之。人可思念，皆有可致，在可思者優劣而已。故上
士為君，乃思神真；中士為君，乃心通而多智；下士為君，無可能思，隨命可為。”
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真人問：“何以知帝王思善、思惡邪？”
神人言：“易言邪？帝王思仁善者，瑞應獨為其出，圖書獨為其生。帝王仁明生於木火，
武智生於金火，柔和生土。天之垂象，無铡咭病！�
真人問：“古者特生之圖奇方，誰當得者乎？”
“其吏民得之獻王者。帝王者時氣即為和良，政治益明，道術賢哲出為輔弼之，帝王之
道，日強盛矣。夷狄滅息，垂拱而治，刑罰自絕，民無兵革，帝王思善之證，可不知哉？不
睹其人，已知之矣。”
真人問：“神人何以能知此乎？”
神人言：“以無聲致之。君欲仁好生，象天道也；臣欲柔而順好養，法地道也，即善應
出矣。故天地不語而長存，其治獨神，神臁徽Z而長仙，皆以內明而外暗，故為萬道之端。
夫神臁鋈耄瑹o有穴窠，清靜而無聲，安枕而臥，神光自生；安得不吉樂之哉？夫用口多者
竭其精，用力多者苦其形，用武多者倨渖恚苏咝椎溗病Ｗ由魑嶂裕豢赏肌Ｋ�
之善或有德，思之惡還自伲参Ｖg，相錯若髮髻，子戒之無雜思也。夫人失道命即絕，
審知道意命可活，勉養子精，無自煎也。學者明師事之，禍亂不得發也。”真人不敢失神人
之辭也。
神人言：“夫學者各為其身，不為他人也。故當各自愛而自親，學道積久，成神真也，
與眾絕殊，是其言也。”
真人問：“何以知道效乎？”
神人曰：“決之于明師，行之於身；身變形易，與神道同門，與真為鄰，與神人同戶。
求之子身，何不睹患，其失道意，反求之四野，索之不得，便至窮老矣。遂離其根，言天下
無道也，常獨愁苦，離其根，是為大災。大人失之不能平其治，中土失之亂其君，仁人失之
無從為賢，小人失之滅其身。古之賢拢校c今同耳。古之小人所窮，亦與今同耳，明證
若此。”
真人問：“何以知人將興、將衰乎？”
神人言：“大人將興，奇文出，賢者助之為治；家人將興，求者得生，其子善可知矣。”
真人問：“何以致是賢者？”
神人言：“皆以思也，精思不止，其事皆來。”
“神哉，道之為治，可不力行哉？”
神人言：“三綱六紀所以能長吉者，以其守道也，不失其治故常吉。天之壽命，不奪人
之願。木性仁，思仁故致枺剑瑬｜方主仁。五方皆如斯也。天下之事，各從其類。故帝王思
靖，其治亦靜，以類召也。古之學者，效之於身；今之學者，反效之於人。古之學者以安身，
今之學者浮華文。不積精於身，反積精于文，是為不知其根矣。”
佚文
《三洞珠囊》卷一《救導品》引《太平經》第三十三雲，真人問曰：“凡人何故數有病
乎？”
神人答曰：“故肝神去，出撸Р粫r還，目無明也；心神去不在，其唇青白也；肺神去不
在，其鼻不通也；賢神去不在，其耳聾也；脾神去不在，令人口不知甘也；頭神去不在，令
人¤冥也；腹神去不在，令人腹中央甚不眨瑹o所能化也；四肢神去，令人不能自移也。夫
神精，其性常居空閒之處，不居污濁之處也；欲思還神，皆當齋戒，懸象香室中，百病消亡；
不齋不戒，精神不肯還反人也。皆上天共訴人也。所以人病積多，死者不絕。”
《太平經》曰，真人雲：“人之精神，常居空閒之處，不居污濁之間也；欲思還精，皆
當齋戒香室中，百病自除；不齋戒，則精神不肯返人也；皆上天共訴人，所以人病積多，死
者不絕。”（《太平御樱А肪砹倭撸�
〖JZ〗太平經卷三十五（丙部之一）
分別貧富法第四十一
“真人前，子連時來學道，實已畢足未邪？”
“今天師不復為其說也，以為已足，眩娞鞄熝裕酥溆胁蛔阋病＝褚鈽O訖，不知所
當眩龁枴Ｎㄌ鞄煾_示其所不及也。”
“行，真人來。天下何者稱富足，何者稱貧也？”
“然，多所有者為富，少所有者為貧。”
“然，子言是也，又實非也。”“何謂也？”
“今若多邪偽佞盜伲M可以為富邪？今若凡人多也，君王少，豈可稱貧邪？”
“愚暗生見天師有教，不敢不言，不及有過。”
“子尚自言不及，俗人安知貧富之處哉？”
“今唯天師令弟子之無知，比若嬰兒之無知也，須父母教授之乃後有知也。”
“善哉，子之言也。太謙，亦不失之也。諾。真人自精，為子具言之。富之為言者，乃
畢備足也。天以凡物悉生出為富足，故上皇氣出，萬二千物具生出，名為富足。中皇物小滅，
不能備足萬二千物，故為小貧。下皇物眩伲吨谢剩瑸榇筘殹o瑞應，善物不生，為極下
貧。子欲知其大效，實比若田家，無有奇物珍寶，為貧家也。萬物不能備足為極下貧家，此
天地之貧也。萬二千物俱出，地養之不中傷為地富；不而善養，令小傷為地小貧；大傷為地
大貧；善物畏見，傷於地形而不生，至為下極貧；無珍寶物，萬物半傷，為大困貧也。悉傷
為虛空貧家。此以天為父，以地為母，此父母貧極，則子愁貧矣。與王治相應。
“是故古者拢踔危苤氯f二千物，為上富君也。善物不足三分之二，為中富之君也。
不足三分之一，為下富之君也。無有珍奇善物，為下貧君也。萬物半傷，為衰家也。悉傷為
下貧人。古者拢t乃深居幽室，而自思道德，所及貧富，何須問之，坐自知之矣。”
“善哉，善哉！今唯天師幸哀帝王久愁苦，不得行意，以何能致此貧富乎？”
“善哉，善哉！子之難問也，已入微言要矣。然所行得失致之也。力行真道者，乃天生
神助其化，故天神善物備足也。行德者，地之陽養神出，輔助其治，故半富也。行仁者，中
和仁神出助其治，故小富也。行文者，耄壑A也，故欺神出助之，故其治小亂也。行武者，
得盜偕癯鲋势渲文骒短煨模鴤ι迫艘病�
“道者，乃天所案行也。天者最神，故真神出助其化也。地者養，故德神出助其化也。
人者仁，故仁神出助其化也。文者主相文欺，失其本根，故欺神出助之也；上下相文，其事
亂也。武者以刑殺傷服人，盜僖嘁孕虤耍环蛞耘裁屯苏撸I僖病９时I俣�
出，其治凶也。盜俣嘁载斘餅楹Γ势渲问ъ敦斬浺病Ｌ耪呱暇缘婪耍蟮锰煨模�
其治若神，而不愁者，以真道服人也；中君以德服人；下君以仁服人；亂君以文服人；凶敗
之君將以刑殺傷服人。是以古者上君以道德仁治服人也，不以文刑殺傷服人也。所以然者，
乃鄙用之也。上君子乃與天地相似，故天乃好生不傷也，故稱君稱父也。地以好養萬物，故
稱良臣稱母也。人者當用心仁，而愛育似於天地，故稱仁也。此三者善也，故得共治萬物，
為其師長也。夫欺刑者，不可以治，日致凶矣，不能為帝王致太平也，故當斷之也。
“今真人以吾書付有道德之君，力行之令效，立與天相應，而致太平，可名為富家，不
疑也，可無使帝王愁苦，反名為貧家也。今民間時相謂為富家，何等也？是者但俗人妄語耳，
富之為言者，乃悉備足也。一事不具，輒為不具足也。故古者拢t不責備于一人者，言其不
能備之也，故不具責之也。今八十一域國，物各少不備足也，不能常足也，故從他國取之也。
今一家有何等富哉？真人其好隨俗人妄言邪？”
“不敢不敢。”“子既學慎言，無妄談也。夫妄談，乃亂天地之正文，不可為人法，慎
之。”“唯唯。今天師既加恩愛，乃憐帝王在位，用心愁苦，不得天意，為其每具開說，可
以致上皇太平之路。愚生受書眾多，大眩童蒙，不知當眩龁柡蔚仍眨课ㄌ烀鲙煟ぞ哧惲衅�
眨А！�
“善哉，善哉！然天法，陽數一，陰數二。故陽者奇，陰者偶。是故君少而臣多。陽者
尊，陰者卑，故二陰當共事一陽，故天數一而地數二也，故當二女共事一男也。何必二人共
養一人乎？尊者之傍不可空，為一人行，一人當立坐其傍，給侍其不足。故一者，乃象天也。
二者，乃象地也。人者乃是天地之子，故當象其父母。
“今天下失道以來，多賤女子，而反贇⒅钍古凫赌校适龟帤饨^，不與天地法
相應。天道法，孤陽無雙，致枯，令天不時雨。女者應地，獨見賤，天下共賤其真母，共�
害殺地氣，令使地氣絕也不生，地大怒不悅，災害益多，使王治不得平。何也？天男者，乃
天之精神也。女者，乃地之精神也。物以類相感動，王治不平，本非獨王者之過也。乃凡人
失道輕事，共為非，其得過非一也，乃萬端；故使治難平乖錯也。天地之性，萬二千物，人
命最重，此贇⑴顏y王者之治，大咎在此者。”
“今天師為王者開闢太平階路，太平之真經出，為王者但當撸Ф鵁o事，今是傷女為其致
大災，當奈何之乎？”
“善哉，子之問也，得天心矣。然天下所以賤惡女者，本惡過在其行。”
“何謂也？願聞之，試得記于竹帛，萬萬世不敢去也。”
“善哉，子今能記之，天下無眩龤⑴咭病！�
“唯唯。願記之，以除帝王之空，吾所樂也，以救冤女之命。”
“善哉，子已得益天算矣。”“何謂也？”
“然活人名為自活，殺人名為自殺。天愛子可為已得增算于天，司命易子籍矣。”
“不敢也，不敢也。”“無可眩專四颂熳匀恢ㄒ病Ｈ惶煜滤詺⑴撸踩松傩�
之時，父母自愁苦，絕其衣食共養之。非獨人也，¤行亦皆然。至於老長巨細，各當隨共力
而求衣食，故萬物尚皆去其父母而自衣食也。賢者得樂，不肖得苦。又子者年少，力日強有
餘。父母者日衰老，力日少不足也。夫子何男何女，智賢力有餘者，尚乃當還報復其父母功
恩而供養之也。故父母不當隨衣食之也。是者名為弱養強，不足筋力養有餘也，名為逆政。
少者還愁苦老者，無益其父母，父母故多殺之也。今但為乏衣食而殺傷之，孰若養活之者，
而使各自衣食乎？真人！是赵┙^地統，民之愚甚劇也。”
“今小生聞是，心大悲而恐駭，知冤者斩啵斈魏卧眨俊�
“然，夫好學而不得衣食之者，其學必懈而道止也，而得衣食焉，則賢者學而不止也。
當使各有所利，不當使其還的相愁窮也。”
“何謂也？”“夫女者無宮，女之就夫，比若男子之就官也，當得衣食焉。女之就夫家，
乃當相與並力同心治生，乃共傳天地統，到死尚眩侨馔帲斚嗯c並力，而因得衣食之。
令使賢且樂，令使不肖者且苦。比若土地，良土其物善，天亦付歸之；薄土其物惡，天亦付
歸之；不奪其材力所生長也。天地尚不奪汝功，何況人乎哉？如是則凡人無眩龤⑵渑咭病！�
“善哉，善哉，一大深害除矣，帝王太平已至矣。”
“真人何以知之乎？”
“然，夫父母與子，極天下之厚也，不得困愁焉，不宜殺之也。毋乃殺其子，是應寇�
之氣，大逆甚無道也。故其亂帝王治最深。夫女，今得生不見贇蚀髽返揭印！�
“然，子說是也，可謂知之矣，今天下一家殺一女，天下幾儯以眨炕蛴幸患夷藲⑹當�
女者，或有妊之未生出，反就傷之者，其氣冤結上動天，奈何無道理乎？故吾铡酢踔刂�
也。夫人各自衣食其力，則令婦人無兩心，則其意專作事，不復狐疑也。苦而無功，則令使
人意常不和眨４苏撸颂煨宰匀恢g也。真人慎之，