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也，是皆承負厄也。天氣中和氣怒，神臁畱痿Y，烈病而死者，天伐除之；水而死者，地伐除
之；兵而死者，人伐除也。”
“願聞烈病而死者，何故為天殺？”“天者，為神主神臁L也，故使精神鬼殺人。地
者，陰之卑；水者，陰之劇者也，屬地；陰者主懷妊。凡物懷妊而傷者，必為血，血者，水
之類也，懷妊而傷者，必怒不悅，更以其血行汙傷人。水者，乃地之血茫病５刂幰病ｊ�
者卑，怒必以其身行戰鬥殺人。比若臣往捕伲匾云渖硇胁度≈病２坏萌艟悠涮�
而言也。中和者人主之，四時五行共治焉，人當眨投兄Ｈ耸У啦荒茼槪拗９仕臅r
逆氣，五行戰鬥，故使人自相攻擊也。此者，皆天地中和，忿怒不悅，積久有病悒悒，故致
此。”
“善哉！向不力問，無從知之也。願聞此悉承負之厄，乃忿三氣，其不承負之時，人死
雲何哉？”“然，人生有終，上下中各竟其天年，或有得真道，因能得度世去者，是人乃無
承負之過，自然之術也。子知之耶？”“唯唯。”“行，子曉哉！乃一旦而相隨死者，皆非命
也。是乃天地中和四時五行戰怒伏殺效也。”“善哉，善哉！向不及天師問，無緣知是也。”
“故天地開闢以來，常有此厄也，人皆不得知之。今甚病之憂之，人多無罪而死，上感天。
天故遣吾下，為其具言，已行吾天文之後，人民萬物且各以其壽命死，無眩齺K死之會也。”
“善哉，善哉！”
“後生各得其命矣。真人知之邪？”“唯唯。請問即非天道時咧芏溃喂食Ｒ蕴斓�
際會而亂哉？五行際會而戰邪？五帝之神曆竟而窮困邪？”“噫，善哉！真人之難也。今天且使
子問邪？其投辭乃入天心讖，其何一要訣哉？吾甚嬉之。今是真若子言，今為子具條解之。今
諸真人遠來，為天地具問事，乃為天地開闢以來帝王問疑，宜安坐聽吾辭。”“唯唯。”
“然夫天之為法，人民萬物之為數也。比若四時之氣，但當更相生成，相傳而去。比若
人生，少者後當老長，更迭相傳而去。不當乃道戰鬥，因絕滅世類也。所以道戰水旱鬁病死
盡者，人主由先王先人獨積，稍失道心意，積久至是際會，即自不而自度，因而滅盡矣，既
滅盡無餘種類。夫天地人三統，相須而立，相形而成。比若人有頭足腹身，一統凶滅，三統
反俱毀敗。若人無頭足腹，有一亡者，便三凶矣。故人大道大毀敗天地，三統滅亡，更冥冥
懀鼞｜，萬物因而亡矣。夫物盡，又不能卒生也。由是失幾何，滅絕幾何，更起或即眩虼�
久大敗，久乃能眩玻市t疾眩病�
子欲重知其審實，令後世德君察察，知天地冤不之大效。比若家人治生，有畜積多者，
雖邂逅逢承負凶年不收也，固固而自存。大多畜積之家，雖連年遭惡歲，猶常活。小有畜積
之家，遭連年不收，餓而死盡。常貧之家，遭一年凶，便盡死。不而自度出也，困而無世。
天道有格法，叻请H會也。比若夏秋當力收，冬春當坐食成事；夏秋不善力收，冬春當餓死
滅盡。古者拢颂鞎虼斯灿洖殡H會也。真人欲知之如此矣。今太平氣至，當常平，不當
眩离H會死亡者也。
夫天命帝王治，故覺德君。凡民為其道事，要使一睹覺知如此矣。高使先生凡民人常守
要道與要德，雖遭際會，不死亡也。夫天命帝王治國之法，以有道德為大富，無道德為大貧
困。名為無道、無德者，恐不能安天地而失之也。先生稍稍共廢絕道德，積久眩茫酥领�
更相承負，後生者被其冤毒災劇，悉應無道而治。至於邥䴗缃^，不能自出，大咎在此。子
知之邪？”“唯唯。可駭哉！可駭哉！”
“行，眩鼤哉嫒艘徽Z。夫道德與人，正天之心也，比若人有心矣，人心善守道，則常
與吉；人心惡不守道，則常衰凶矣；心神去，則死亡矣。是故要道與德絕，人死亡，天地亦
亂毀矣。故道使天地人本同憂同事，故能迭相生成也；如不得同憂同事，不肯迭相生成也，
相憂相利也。故道德連之使同命。是故天地睹人有道德為善，則大喜；見人為惡，則大怒忿
忿。真人豈解邪？”“唯唯。可駭哉！愚生甚畏之。”“子知畏之，則可長生無凶矣；不知畏
之，則天已易去子矣，宜重慎之。”“唯唯。”
“行，眩貢哉嫒艘唤狻＝袷羌字校热舻赖露Y義與刑罰矣。人而守其道德禮義，
則刑罰不起矣；失其道德禮義，則刑罰興起矣。故守善道者，凶路自絕，不教其去而自去；
守凶道者，言路自絕。此猶若日出而星逃，星出而日入，不失銖分。”“善哉，善哉！”
“今曉真人一大訣言也。今世人積愚暗甚劇，傳相告語，言時咧苡屑祝绱搜裕瑸�
善眩我嫘埃繛閻汉蝹踉眨磕藭r咦匀唬π猩疲｝何功邪？而吉者拢顺３刑煨模倘藶�
善，正是也。言時撸垂瞾y天道者，是辭也，使天地常不悅喜。實人行致之，反言天時
咦詯骸２豢献匝詯海匆馓斓貫閻骸１热羧思也恍鹤樱豢献匝詯海囱愿改笎海酥�
謂也。故天常苦忿忿悒悒，因是邥撸瑲⒅Y之，樂易其世類也。高不但當相隨，老者去，
少者長，各以其年命窮變化，比若天地開闢以來，人形變化不同是也。”“善哉，愚生以一
大解於是，古今人形雖異而氣同。”“子欲重知其審，比若四時氣，五行位，雖不同受，內
同氣轉相生成。猶若人頭足不相似，內反合成一人也。”“善哉，善哉！”
“今眩貢哉嫒艘谎浴Ｌ旆e疾，人為惡，反常言時咝住Ｉ匣蕷庵粒斨戮危謺r
人行不改易，為惡行以亂正氣，毀天寶，故遣吾下，為德君出文，以曉眾人，使共常按吾文
為行，不復共愁天地而不犯天禁。自是之後，行吾天文，使神助德君治。犯者誅之，人不誅
之，神且誅之。子知邪？”“唯唯，不敢犯也。”“行，辭小小竟。凡書自思其要。”
“唯唯。請問天師，萬二千國之策符各異意，皆當于何置之？各隨其國俗，宜以何為始？
以鬥極枺匣饸馄稹ｎ娐勂湟庠E，何也？”“火者，陽也，其符今主天心。和者主施，開者
主通，明者主理凡事。火者為心，心者主神，和者可為化首，萬事將興，從心起。心者主正
事，倚仁而明，眩猩窆狻Ｈf二千國殊策一通，以為文書上章，天氣且自隨而流行，真人自
勵興之。子勿逆之，子喪，乃天樂出書，故使吾言。子乃不信吾言也，求信於子之身也。子
行之而災日除，是天樂行之喜也，故災除也。子不行而多疾災，是天忿忿悒悒，子留難其道
也。火凶勿問於人，取效於此，明於日月。天意所欲為，子不可不慎也，不行不順，令使人
心亂也。真人慎之。”“唯唯。”
“行，眩＇真人一言。天不欲行，子獨行之，且病之。吾文以此為信，自是之後，亦皆
然。文已眩兀粡投嘌砸嫖模沟离y知。”“唯唯。”“行，重眩＇子一言，此災病，非
一世人過也，其所從來久遠，勿反卒害之。但當行天道，以消亡之耳。如是者，所謂得天心
意矣。不如吾文言，眩骷逼湫塘P，災日多，天不悅喜。真人知之邪？”“唯唯。”
火氣正神道訣第一百三十五
“請問，古者火行，同當太平，而不正神道，今天師獨使令火行正神道，何也？”“善
哉！子之問也。是故百人百意，千人千意，萬人萬意，用策不同各殊異，故多不得天心意。
真人言是也。今乃火氣最盛，上皇氣至，乃凡陪。古者火行，太平之氣後，天地開闢以來，
未嘗有也。”
“夫火氣盛者，必正神道，何也？願聞其意。”“然，夫火者，乃是天之心也。心主神，
心正則神當明。故天使吾下理神道也。”“夫神道已自神，何必當理之邪？”“善哉，子之
言。夫神，乃天之正吏也。今邪神多，則正神不得其處，天神道內獨大亂，俱失其居。今天
氣不眨弁鯙橹羁啵擞植坏弥湟狻Ｗ佑麡分洹酢跻玻吮热羧艘印＝裥叭硕�
居位，共亂帝王之治。今使正人不得其處，天地為其邪氣失正。夫邪多則共害正，正多則共
禁止邪，此二者，天地自然之術也。子知之邪？故令太陽最盛，未嘗有也。陽者稱神，故天
為神。陰者稱邪，故奸氣常以陰中往來，不敢正晝行；奸而正晝行，為名陰乘陽路；病而晝
作，名為陰盛興，為陽失其道，君衰間為是久矣。故天道吾正神道也，令使不敢眩秊橐病Ｗ�
知之耶？”“唯唯。善哉，善哉！”
洞極上平氣無蟲重眩衷E第一百三十六
“請問，洞極上平氣至無不治，故天師乃考疽疥蟲食人也。今獨以此驗之邪？其餘蟲雲
何哉？”“善哉！真人今旦問事也。天疾是教子問此邪？天甚疾人為惡，猾吏民背天逆地，共
欺其上，獨陰伏為奸積久，如蟲食人也，天毒惡之。故使子反覆問之。然蟲食人，所謂蟲而
治人也。其為災最甚劇，逆氣亂正者也。今皇平氣至，不宜有此應。真人付德君，欲知道洞
洽，未令民間悉移蟲主名，大小為害之屬何也？謂疽鬁傷疥，盡從腹中三蟲之屬，皆移主名。
其移大多者，固固下多蟲治人。此蟲無者，下無蟲治人。此少者，少蟲治人。”
“善哉！小生愚暗，睹此以為天性也，故反應治邪？”“子其愚，何一劇痛也。夫天地之
性人為貴，蟲為至賤，反乃俱食人，是為反正。象賤人無道，以蟲食人。故天深見其象，故
使賢拢咧钠湔病７矠漠惛饕灶愐姡使耪呗｝賢得知之。若不以類目，不可思策也。
所以逃匿於內者，象下共為奸，而不敢見於外。外者，陽也。陽者，天也，君也。天正帝王
也。故蟲逃於內而浮橙耍鬅o功之臣，逃於內而浮Q食人也。”“可駭哉！愚生甚畏之。”
“子知畏天，固是也；若不畏天，早已死矣。”真人慎之。”“唯唯。是故古者為治，
神者致真神為治，鬼者致鬼為治，物者致物為治，蟲者治蟲為治，何畏也？願聞之。”“然，
神者動作，與天合心，與神同意。故神者，天之使也，天愛之。鬼者動作，避逃人所，鬼倚
陰中，浮＇語似鬼，故致鬼物者動作，共欺其上，猾若物，故致物。蟲者動作，價利人，共
價利其上，其用意雜若蟲，故致蟲。天天變相應，悉如此矣。太平德君得天下上書文，悉源
其災異意以報之，其正如神哉！”“善哉，善哉！災氣已究洽矣。”“子何以知之？”“見天
師之正，以知無眩酉x食人，故洽矣。”“子可謂知道意邪！”
“請問，重眩趾嗡鳎鲗д瑢д_神為思之也。端及入室，以為保券，其為之
雲何，豈可聞邪？”“然，易知而微密，此辭輕而重，不可妄傳也。精者吞之，謂之神也；
不精者吞之，謂之不神也。不精吞之，謂之妄言也。故道者，傳其人乃行。凡事者，得其人
乃明，非其人謂之為妄行，過還及入其人身，真人知之邪？”“唯唯。不敢妄行，諝w付其
人。”
“如是者為子言之，以丹為字，以上第一，次下行將告人，必使沐浴端精，北面、西面、
南面、枺娓嬷蛊鋰酪陨凭疲缜逅扬嫞S思其字，終古以為事身。且日向正平善氣
至，病為其除去，面目益潤澤，或見其字，隨病所居而思之，名為還精養形。或無病人為之，
日益安靜。或身有強邪鬼物，反且變爭，雖忿爭自若，力思勿惑也，久久且服去矣。自是之
後，天樂人為正直，以他文為之，天神亦助下之，隨人意往來。上士見人吞字，歸思亦然，
當一吞字皆能教。故曰天道一旦而行。吾之為道，不效辭語，效立與天道響相應和，以是為
神，真人慎之。
“既開天神，道歸於德君，付于賢良，人立自正，有益於上政明矣。德君明師告之，以
威為嚴，所告悉愈為有，所睹見神臁魑鸬乐Ｉ鲜恳蚴悄酥炼仁溃惺恐领稛o為，下士
至於平平。人所得各有厚薄，天神隨符書而命之，故言勿傳，其所思不可得不同也。不同，
故不可相語也。信哉，易哉！其為道也。要哉，約哉！其為志壽也。因而學之，其人將自順也。
將自善，有神明，轉其心意，使其悅也。或今日吞吾字，後皆能以他文教，教十十百百而相
應，其為道須臾之間，乃周流八方六合之間，精神隨而行治病。故自是之後，天下人畢早正
易其行，皆樂真文，不復為邪偽也。真人欲樂安天地道，使疾正，最以三道行書為前。”
“願聞為前言。”“善哉，子之問事。愚者難正，自若亂人治，令德君愁。故投行書於
前，�