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当你在做的时侯，不要让别人来打扰你。你可以张开眼睛注视着时钟，但是不要上闹钟，任何会让你突然紧张的东西都不好，所以在你做的地方也不要放电话，也不要有人敲门。在那二十分钟里面，你必须完全放松，如呆周遭有太多噪音，那么就使用耳塞。
随着每一个呼气说“一”将会使你变得很镇静、很宁静、很泰然自若，这是你无法想象的。这个方法要在白天做，一定不要在晚上做，否则你的睡眠将会受打扰，因为这样做将会使你很放松，而不会觉得困。你会觉得很清新。最好的时间是在早上，否则就在下午，但是一定不能在晚上做。
内在的微笑
每当你只是坐着而什么事都不做的时候，只要放松你的下颚，嘴巴微微张开，开始从嘴巴呼吸，但是不要深呼吸。只要让身体呼吸，所以那个呼吸将会很浅，越来越浅。当你觉得那个呼吸变得非常浅，嘴巴张开，下颚放松，你的整个身体将会觉得非常放松。
在那个片刻当中，开始感觉一个微笑，不是脸上的微笑，而是遍布你整个内在的微笑……你可以做得到。它不是那种来到嘴唇的微笑，它是一种只有散布在内在的存在性微笑。
试试看，你将会知道它是什么……因为它无法被解释。不需要用嘴唇笑在脸上，而是就象你从肚子在笑，肚子在笑。它是一种微笑，而不是放开声音的笑，所以它非常非常柔软、纤美、脆弱，好象一朵小小的玫瑰花开在肚子里，而那个芬芳散布全身。
一旦你知道了这个微笑，你就可以一天二十四个小时都保持快乐。每当你觉得你错过那个快乐，只要闭起眼睛，再度抓住那个微笑，它就在那里。白天的时候，你想要抓住它多少次，你就可以抓住它多少次，它一直都在那里。
只有静心能够完全帮助你，因为你并不是在引起别人的注意，你是将它带到你自己存在的面前，你可以完全自由，不必担心别人会怎么想。静心事实上并不是在找寻成道，成道的来临不必任何找寻。
“奥修”
对于每一个呼出的气，只要在里面说“奥修”，不要大声说，只要耳语就好，要在自己里面说，好让你能够听到它。当气进来时，你就等待，当气出去时，你就说，当气已经出到外面，那么就让我（指奥修）进来。什么事都不要做，只要等待，所以你要做的部份就只有当气走出去的时侯。
当气走出去的时候，你就进入字宙。走出去的气就好象将一个水桶丢进井里，当气进来，它就好象水桶被拉出井口。这只要二十分钟。所以，用四、五分钟的时间进入它，然后用二十分钟的时间停留在它里面，加起来最多一共二十五分钟。
你可以在任何时间做它，你可以在白天做，也可以在晚上做。
坐禅就是深深地不被占据，它甚至不是静心，因为当你静心，你总是试着要做些什么：你会试图记住你是神，或者甚至记住你自己。这些努力会产生干扰的微波。
坐禅（Zazen）
在奥修的社区，坐禅的静心团体要坐一个小时，新加入的人最好在前面五到十分钟要数呼出去的气，用来达到“无选择的觉知”（Choiceless awaeness）的放松。
你可以坐在任何地方，但是任何你所看到的东西不能够太刺激。比方说，东西不能够太移动，因为它会使你分心。你可以看一棵树，那没有问题，因为它并没有在移动，那个景象维持不变，你可以看天空，或者就坐在房间的角落看墙壁。
第二件事是：不要注意看任何特定的东西——只是空。因为有眼睛，所以你必须看什么，但是你并没有注意看任何特定的东西。不要将焦点集中在任何东西上，只是一个扩散的意象，这样做可以使你非常放松。
第三件事：放松你的呼吸。不要去做它，让它发生，让它变得很自然，那将会使你更放松。
第四件事就是让你的身体尽可能保持不动。首先找到一个好的姿势 你可以坐在枕头上，或是坐在垫子上，或是任何你觉得好的，但是一旦你定了下来，要保持不动，因为如果身体不动，头脑就自动会静下来。在一个活动的身体里，头脑也会继续活动，因为身体和头脑并不是两样东西，它们是一体的，它们是同一个能量。
刚开始的时候，它似乎会有点困难，但是经过几天之后，你将能够非常享受它。你将只是没有头脑而存在。
菩提达摩面璧九年，什么事都没有做，只是静坐九年，据说他的脚因此而萎缩。对我而言，这是一种象征性的说法，它只是意味着一切活动都凋萎了，因为所有的动机都凋萎了。他什么地方都不去，没有欲望要追求、没有目标要达成，然而他达成了人类可能的最伟大的，他是曾经在这个地球上走过的人当中最稀有的灵魂之一。只是面壁而坐，他就达成了每一件事，什么事都不做、没有技巧、没有方法、什么都没有，这就是唯一的技巧。
当没有什么东西可看，渐渐地，你对看的兴趣就消失了。只是籍着面对一片素面的墙，在你里面就有一个相对的“空”和“素”（plainness） 会升起，相对于这一面墙的另外一面墙就会升起，另外一面“无思想的墙”就会升起。
感觉具有接受性
手的姿势就好象一个杯子，或是一个容器，它之所以如此是非常具有意义的，它使你成为具有接受性的，它帮助你成为具有接受性的，它是最古老的姿势之一，所有的佛都尝试过它。每当你是敞开的，或者你想要敞开，这种姿势将能够有所帮助。
静静地坐着等待，成为一个容器，成为接受的一端，就好象你在等电话，刚好就以那样的心情，你只是等着，两、三分钟之内你就会感觉到有一个完全不同的能量包围着你，充满着你的内在……掉落在你身上，就好象雨水掉在地上，继续往下渗透得更深、更深，大地吸收了它。
姿势是非常有意义的，如果人们不盲目崇拜它们，它们是非常有意义的，它们能够帮助你身体的能量立下一个趋势。比方说，当你用这样的姿势就很难生气；当你手握拳头，咬牙切齿，你就很容易生气。当整个身体都很放松，你就很难积极，很难用暴力，而很容易成为祈祷的。
头脑（mind）从来没有被找到过，那些真正“看”过的人，他们一直都发现没有头脑 （no mind）！
静心者被认为是逃避主义者，这种说法十分荒谬。只有静心者不是逃避主义者，其他每一个人都是。静心意味着脱离欲望、脱离思想、脱离头脑。静心意味着放松在当下这个片刻。静心是世界上唯一不是逃避的东西，虽然它被认为是最为逃避的东西。那些谴责静心的人一直都是以“它是一种逃避、它是逃避生活”作为论点来谴责它。他们简直是胡说，他们根本不知道他们在说些什么。
静心并非逃离生活，它是逃入生活。头脑是逃离生活，欲望是逃离生活。
看（Looking）
静心只不过是打开你眼睛的艺术、洁净你眼睛的艺术、去除你意识的镜子上面所累积的灰尘的艺术。灰尘累积是自然形成的。人已经旅行又旅行了好几千世，灰尘自然会累积。我们都是旅行者，都累积了很多灰尘，由于累积太多的灰尘，以致于镜子都完全消失了，只有灰尘覆盖在灰尘上面，一层又一层的灰尘使你看不到镜子，但是镜子仍然存在，它不可能失去，因为它就是你的本性。如果它能够失去，那么它就不可能是你的本性。并不是说你有一面镜子，而是你就是镜子。那个旅行者本身就是镜子，他不可能失去它，他只会忘记它，最多只是忘记而已。
存在的片刻就在现在，只要“看”，那就是静心，那个“看”就是静心。只要看一件事或是一个状态的事实就是静心。静心没有动机，因此它没有中心，也没有“自己”在宅里面。你不从一个中心来运作就是静心，你从空无来行动。静心就是从空无来自然反应。
头脑集中在由过去来行动，而静心是在现在活动，是由现在来活动，它是一种针对现在的纯粹自然反应，而不是固定的反应。它并非由结论来行动，它是看着存在的事物来行动。
静心就是打开眼睛，静心就是“看”。
没有文字地看
尝试在一些小事情上面不要将头脑带进来，你注意看一朵花，你只是看，不要说“很美”或“很丑”，不要说任何话，不要将语言带进来，不要将它语言化，只要看。头脑将会觉得不舒服或不安静，头脑会想要说些什么，但是你只要对头脑说：“保持沉默，让我看！我只要看。”
刚开始的时候，它将会很困难，但是你可以从那些你没有太涉入的事情开始。注视着你太太而不将语言带进来，那将会很困难，因为你太涉入了，因为你在感情上太执着了，不管你是在对她生气或是处于爱之中，总而言之，你太涉入了。
注视中性的东西——一个石头、一朵花、一棵树、上升中的太阳、一只正在飞翔的小鸟、或是一朵在天空飘动的云。只要注视那些你没有太涉入的东西、那些你能够保持超然的东西、那些你能够保持漠不关心的东西。从中性的东西开始，之后才转到那些你在感情上有负荷的情况。
宁静的颜色
每当你看到某种蓝色的东西——天空的蓝色，或是河流的蓝色，只要静静地坐着，洞察它的蓝色，你将会觉得跟它保持很和谐的关系。每当你静心冥想蓝色，有一个很大的宁静将会降临到你身上。
蓝色是最具灵性的颜色之一，因为它是宁静的颜色、静止的颜色，它是平静、休息、和放松的颜色，所以每当你真正放松，你在里面将会突然感觉到一个蓝色的发光，而如果你能够感觉到一个蓝色的发光，你将会立刻觉得很放松，它可以从两方面来运作。
洞察你的头痛
下一次当你头痛的时候，尝试一种小的静心技巧，只要把它当成实验性的，然后你可以进一步尝试较大的病，或较大的症状。
当你头痛时，作一个小的实验，静静地坐着，注意看它、洞察它，不要好象你在注意看一个敌人一样，不。如果你以敌人来看它，你就不能够正确地看，你会试图去避开。没有人直接看敌人，你对敌人会想要去避开，以一个朋友来看它，它是你的朋友，它是在为你服务的，它是在说：“有什么东西不对劲了，洞察它。”只要静静地坐着，洞察那个头痛，不要有想去阻止它的概念，不要有说它应该消失的欲望。没有冲突、没有争斗、没有敌意，只要洞察它，洞察它是什么。
看！就好象头痛可以给你某种内在的讯息，它有一个具有密码的讯息，如果你静静地看，你将会感到惊讶；如果你静静地看，有三样东西会发生。第一，你越洞察它，它就会变得越严重，然后你将会有一点困惑：“如果它发得更严重，它将怎么能够有所帮助？”它之所以变得更严重是因为你一直在逃避它。它存在，但是你一直在逃避它，你已经在压抑。即使没有使用阿斯匹灵，你也是在压抑它。当你洞察它，压抑就消失了，头痛将会达到它自然的强度，那么你就是用没有塞住的耳朵在听它，在你的耳朵周围没有障碍物。
第一件事：它将会变严重。如果它变严重，那么你就可以满意说你正确地在看，如果它没有变严重，那么你就是还没有在看，你仍然在逃避。洞察它，它会变严重，那就是第一个迹象说，是的，它在你的洞察之中。
第二件事是：它将会变得更集中；它不会散布在一个较大的空间。刚开始你会认为：“它是我的整个头在痛。”但是当你洞察它，你将会看到，它不是你的整个头在痛，它只是一小处地方在痛，那也是你深入注视它的一个迹象。那个头痛分散的感觉是一种诡计，是一种避开它的方式。如果它是在一个点上，那么它将会更严重，所以你就创造出一个幻象说它是整个头在痛。当你认为它布满了整个头，那么它就不会在一个点上太强烈，这就是我们一直在玩的把戏。
洞察它，第二步将会是：它变得越来越小、越来越小。有一个片刻会到来，它变成象针头那么小——很尖，非常尖，非常痛。你从来没有看过这样的头痛，但是只局限在一个非常小的点，继续洞察它。
然后第三件事，也是最重要的事，将会发生。如果你继续看这个点，当它非常严重，而且局限在一个点，集中在一个点，你将很可能看到它消失。当你的凝视很完整，它将会消失，而当它消失，你将能够了解它来自哪里，它的原因是什么。当那个结果消失，�